KEMELUT TAQLID DAN KHILAF IJTIHADIYYAH

Ada kedengaran desus-desus kekeliruan, ekoran beberapa isu khilafiah pada hukum-hakam cabang di dalam agama Islam, yang membuatkan sesetengah pihak yang prihatin terpinga-pinga mencari arah.

Rasyid Redha pernah menyatakan: Perbezaan antara apa yang thabit pada hukum-hakam dari nas al-quran dan apa yang thabit dari riwayat ahad serta qiyas-qiyas fuqaha’ adalah suatu yang dharuri.

Sesiapa yang menyangkal apa-apa yang didatangkan dari al-quran dihukum kafir, manakala sesiapa yang menyangkal apa-apa yang datang dari selainnya akan dikaji dan dilihat keuzurannya.

Berapa ramai mujtahid yang mengeluarkan pandangan yang bergeser dengan hadis sahih, kerana ada sebab-sebab keuzuran dan ia diikuti oleh manusia lain, ini tetap tidak dianggap terkeluar dari agama, sehinggakan kepada mereka yang tiada keuzuran bertaqlid.

Bagaimana pula dalam hal-hal ijtihadiyyah yang ada pergeseran di kalangan mereka yang saling berselisihan pada qiyas. Jika ditanya apa yang membolehkan kita meninggalkan hadis yang sahih, jawabnya kerana adanya nas lain yang lebih sahih. Contohnya Malikiyyah tidak mengharamkan makanan melainkan apa yang warid dari nas al-quran iaitu, bangkai, darah, daging khinzir dan apa yang disembelih selain Allah sahaja. Apa yang selainnya adalah harus, cuma ada beberapa perkara yang dimakruhkan kerana mera’ikan beberapa riwayat yang warid dari kitab sunnah.

Mazhab Hanafi mewajibkan zakat kepada semua yang keluar dari bumi dan menolak pandangan bahawa zakat hanya kepada hasil tertentu berdasarkan beberapa ayat al-quran. Mazhab Syafi’ei menolak hadis yang mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wudu’. Ini cuma paparan terhad secara sepintas lalu, riwayat terlalu banyak dan kefahaman ulama’ juga adalah beraneka ragam. Ini jelas membuktikan pandangan dari perpekstif feqhiyyah bukanlah suatu yang tidak berasas dan rekaan.

Menurut Syeikh Muhammad Al-Ghazali, jalan yang paling afdhal untuk memahami hukum-hakam furu’ ialah dengan berpandu dari nas al-quran dan hadis terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan kefahaman ulama’ besar dan para ilmuan. Beliau mendapati seorang Syeikh, sasterawan lagi faqeh, Syeikh Ali Tantawi telah membuat komentar terhadap keindahan kata-kata Ibn Al-Jauzi ketika beliau menegah penuntut ilmu bertaqlid. Nasihat Ibn Jauzi kepada penuntut ilmu:

Semoga mereka mencapai matlamat sebenar dalam menuntut ilmu. Antara kelemahan yang paling tercela ialah bertaqlid. Sekiranya semangat penuntut itu kental dan waja, ia meningkatkan dirinya sehingga mampu memilih mazhab untuk dirinya tanpa menuruti sesiapa pun dalam memilih mazhab. Sesungguhnya orang yang bertaqlid buta, akan diekori orang lain yang turut bertaqlid dengannya.

Menurut komentar Syeikh Ali Tantawi : Ini bermakna kita mesti bersedia untuk belajar sehingga mampu berijtihad sendiri dan meninggalkan taqlid. Dalam hal ini ada manusia yang ekstrim dalam soal mazhab tidak dapat membezakan antara hukum yang disokong dengan nas sarih serta pandangan faqeh dan antara orang yang ekstrim dengan meninggalkannya secara keseluruhan, dan cuba untuk mengambil hukum dari hadis, sekali pun tidak cukup kelengkapan untuk berhukum dengannya. Hak bagi seorang muslim ialah mendalami mazhabnya sendiri dan mengetahui hukum-hakam agama, serta melihat dalilnya.

Sekiranya ia mendapati dalil yang kuat pada mazhabnya, maka ia berpegang dengannya. Ibn Abidin menjelaskan : Sesungguhnya seseorang yang bertaqlid dengan mazhab Hanafi, sekiranya mendapati hadis sahih pada pada mazhab selainnya, maka hendaklah ia mengambilnya, lebih-lebih lagi dalam hal ibadat, dan keadaan ini tidak mengeluarkan dirinya dari mazhabnya sendiri. Allah mewajibkan ke atas orang muslim agar iltizam dengan al-quran dan al-sunnah dan tidak mawajibkannya berpegang dengan mazhab tertentu.

Taqlid hanyalah kelonggaran bagi bagi mereka yang tidak mampu untuk mengambil hukum dari al-quran dan al-sunnah. Syeikh Al-Ghazali cenderung pada pandangan Syeikh Ali Tantawi ini, kerana ada di kalangan mereka yang sibuk dengan sunnah sedangkan masih pincang dalam feqh dan kurang berakhlak. Nabi diutuskan untuk memuliakan akhlak, sedangkan mereka menuduh alim ulama’ dan ahli ilmu sebagai jahil dan menderhakai Rasulnya.

Kita tidak perlu berasa sempit dada terhadap beberapa kegelinciran alim ulama’, sedangkan kita boleh memanfaatkan banyak kebaikan lain yang ada pada mereka. Ibn Hazm pernah tersasar kerana mengingkari qiyas dan keterlaluan dalam berhukum dengan zahir nas, sedangkan beliau seorang alim dalam ilmu perbandingan agama, mengistinbat hukum dari athar dan beliau seorang yang bijaksana(genius) di dalam bidang ini. Ini tidak bermakna kita wajar menyingkirkannya.

Imam Al-Ghazali mengiktiraf pemikir barat dan beliau telah memasukkan falsafah Yunan di dalam kitabnya: Tahafut Al-Falasifah, sedangkan beliau seorang faqeh lagi alim dan sasterawan. Bagaimana kita boleh melupakan segala kebolehan dan anugerah bakat beliau dengan sedikit kesilapan di dalam mengambil riwayat.

Apa yang telah disepakati oleh kaum muslimin itu banyak, kenapa kita tidak bertolong bantu dalam merealisasikannya. Sekiranya mereka bersatu untuk melaksanakannya, tiada lagi ruang masa untuk kita berkhilaf. Ada yang mendakwa ulama’ feqh yang menyebabkan perpecahan umat. Pandangan ini tidak benar, kerana banyak juga berlaku kekhilafan di kalangan mereka yang menekuni hadis. Ibn Hazm berpandangan, jatuh talak tiga, walaupun dengan satu lafaz dan beliau menetapkan hukum berpandukan apa yang ia ambil dari hadis. Sedangkan Ibn Taimiyyah berpandangan sebaliknya, ia menganggapnya sebagai talak satu, selagi berada dalam majlis atau dengan satu lafaz, dan boleh rujuk semula. Sedangkan di sisi Ibn Hazm, si isteri tidak halal lagi bagi si suami sehinggalah ia berkahwin lain. Ibn Hazm berpendapat nyanyian itu adalah suatu yang harus dan boleh menjual segala alat muzik, seruling dan sebagainya, sedangkan Ibn Jauzi, Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim mengharamkannya. Syeikh Albani - muhaddith besar - telah berselisih pendapat dengan Ibn Taymiyyah serta Ibn Qayyim.

Di sisi Albani, mandi Arafah adalah suatu bid’ah, sedangkan Ibn Taiyymiyyah melihatnya suatu yang warid dari sunnah Rasul. Albani berpendapat menjama’ solat dalam permusafiran adalah thabit, sedangkan bagi Ibn Qaiyyim ini bukan dari petunjuk Nabi.

Ibn Taimiyyah berpendapat berwudhu’ setelah menyentuh kemaluan adalah mustahab, sedangkan Albani mengatakan ia adalah wajib. Kalau kita mengikuti apa yang diperselisihkan oleh mereka yang bergantung pada hadis, nescaya perbincangan akan berlarutan. Apa ertinya semua ini? Sesungguhnya perselisihan dalam soal mazhab dan perkara cabang lain suatu yang tidak boleh dihindarkan dan ia memang suatu sunnatullah.

Perselisihan dapat diatasi dengan sikap bertolong bantu pada apa yang telah disepakati dan abaikan perselisihan bagi mereka yang memang berkeahlian dalam mengkaji dan berijtihad. Kesilapan mujtahid tetap diganjari oleh Allah. Berapa banyak bidang dan lapangan yang masih memerlukan petugas, tapi kita tidak mendapatinya, lantaran hanyut dalam pertikaman lidah pada sebahagian perkara furu’ yang tidak menguntungkan Islam.

(Isi kandungan rencana ini adalah berpandukan buku: Musykilat Fi Tariq Al-Hayat Al-Islamiyyah tulisan Syeikh Muhammad Al-Ghazali)