Pelaku Maksiat Tidak Hidup Tenang

Manusia dicipta untuk bertarung lawan kejahatan, sabar lakukan kebaikan

MENGAPAKAH al-Quran banyak menyebutkan tentang kisah-kisah pelbagai kaum yang berakhir dengan kehancuran? Ia adalah supaya manusia sentiasa beringat bahawa segala bentuk kejahatan itu adalah warisan kehancuran yang mesti ditinggalkan. Jenayah homoseksual adalah peninggalan kaum Nabi Lut, kesombongan dan kezaliman adalah budaya Firaun, manakala gaya hidup bermegah-megah dan melampau telah dipelopori oleh kaum Nabi Hud. Penolakan terhadap seruan iman pula telah berlaku semenjak diutuskan Nabi Adam AS seterusnya berlanjutan hingga kerasulan Muhammad SAW.


Orang yang berasa dirinya suci kadang-kadang memandang orang lain dengan pandangan hina. Mereka sepatutnya memahami hakikat bahawa tiada seorang pun di atas muka bumi ini yang terlindung daripada kejahatan dirinya sendiri melainkan Nabi dan Rasul-Nya. Kerana aura kejahatan itu merebak di setiap sudut dan ruang dalam kehidupan sehari-hari. Hanya orang beriman saja yang boleh selamat, iaitu mereka yang memiliki sikap sentiasa berjaga-jaga dan waspada terhadap amal perbuatannya yang mudah dicemari oleh unsur-unsur kejahatan.

Sepertimana sikap Umar bin al-Khattab RA yang amat berhati-hati dengan gangguan kejahatan pada dirinya sendiri. Beliau bertanya kepada seorang sahabat: “Apakah yang dimaksudkan dengan takwa?” Sahabat menjawab: “Pernahkah kamu melewati satu jalan yang dipenuhi duri-duri yang tajam? Pasti kamu akan berhati-hati melaluinya supaya tidak terpijak duri-duri itu. Begitulah keadaan orang yang bertakwa, dia sentiasa beringat dan menjaga dirinya daripada kejahatan dan maksiat yang boleh membahayakan iman.”

Kebaikan dan kejahatan memberi kesan dan pengaruh pada setiap pergerakan manusia. Abdullah bin Abbas pernah berkata: “Kebaikan memiliki cahaya pada wajah dan hati, melapangkan rezeki, menguatkan badan dan disukai setiap makhluk Allah SWT. Sedangkan kejahatan mengakibatkan kegelapan pada wajah dan hati, lemahnya badan, sempitnya rezeki dan kebencian di hati setiap makhluk.” Kebaikan dan kejahatan ini akan hidup sepanjang hayat manusia dan terkubur bersama jasadnya ketika mati.

Begitulah hakikat diri kita dicipta hanya untuk bertarung melawan kejahatan dan bersabar melakukan kebaikan. Segala sesuatu yang kita lakukan tidak pernah terlepas dari dua kutub yang saling tarik menarik; kejahatan dan kebaikan. Kedua-duanya memberi kesan terhadap perasaan, pemikiran dan pergerakan kita setiap hari. Apakah kesan maksiat yang dapat dirasa dalam hati dan peribadi? Kita memerlukan kejujuran untuk menjawabnya. Benarkah kata-kata Ibnu Abbas di atas?

Kegelapan di dalam hati

Hati yang suram angkara maksiat tidak mampu menangkap cahaya kebaikan. Apabila maksiat itu telah menjadi darah daging, akibatnya tidak terdetik pun rasa takut melakukan maksiat itu. Hatinya hilang rasa, tidak sensitif dan ragu-ragu lagi melakukan maksiat. Yang paling teruk apabila dia menganggap maksiat itu adalah kebaikan. Atau menilainya sebagai perbuatan yang dimaafkan kerana rahmat Allah Taala. Buta hati! Begitulah keadaan orang yang akhirnya menganggap kejahatan sebagai suatu kebaikan sepertimana dalam firman Allah yang bermaksud: ”Katakanlah: Apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan di dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka berbuat sebaik-baiknya.” – (Surah al-Kahfi: Ayat 103-104)

Tetapi seorang hamba Allah yang beriman amat sensitif hatinya terhadap dosa seakan-akan melihat dosa yang ringan ibarat gunung yang akan menghempapnya. Alangkah dahsyatnya kesan melakukan maksiat, tak kira yang ringan dan kecil sekalipun. Kerana dosa besar itu bermula dari melakukan yang kecil. Zina bermula dari pandangan mata dan senyuman, kemudian berkenalan yang melahirkan rindu dan mahu sentiasa bersama. Bermula menyentuh kulit tanpa sengaja akhirnya ingin memegang dan bersatu jiwa dan raga.

Begitu pula penipu kelas jerung sememangnya telah terbiasa melakukan penipuan kelas bilis, sedikit demi sedikit hingga tidak terasa bahangnya dosa dan maksiat yang telah sebati dalam jiwanya. Betapa pentingnya kita menjaga perkara-perkara yang kecil kerana ia boleh membesar secara senyap. Dosa besar bermula dari melakukan dosa kecil. Semua ini menyumbang kepada kegelapan di hati. Bagaimana mungkin rahmat Allah SWT jatuh di hati yang gelap, kotor dan busuk. Melainkan dengan ketentuan-Nya siapapun boleh diselamatkan jika Allah Taala berkehendak.

Kegelapan di wajah

Pelaku maksiat sentiasa diikuti bayang-bayang dosa dan rasa bersalah. Hatinya tidak tenang, wajahnya pula menyimpan kesusahan dan kegelisahan. Walaupun di hadapan orang ramai semua itu boleh disembunyikan tetapi dia akan sampai pada tahap tidak boleh menyembunyikan aibnya lagi. Ketika itu Allah Taala telah menyingkap hijab dirinya dan terbukalah segala cacat cela di hadapan manusia. Jika pandangan orang telah menghina dan memburukkan diri kita akibat perbuatan kita sendiri maka kita tidak akan mampu menampakkan keceriaan dan seri pada wajah. Yang tinggal hanya kesedihan, rasa bersalah dan gelisah akibat maksiat yang merendahkah maruah diri sendiri.

Sempitnya rezeki dan kebencian orang lain

Ummul Mukminin Aisyah RA pernah menuliskan surat kepada Khalifah Muawiyah RA yang berisi: “Ketahuilah orang-orang yang telah melakukan maksiat kepada Allah, maka orang yang memujinya berbalik akan mencelanya.”

Seorang pemimpin negara seperti Khalifah Muawiyah bin Abu Sufyan RA sentiasa menjadi tumpuan rakyatnya. Oleh itu Aisyah RA berwasiat agar sentiasa sang khalifah menjaga hubungannya dengan Allah Taala dan jangan sekali-kali bermaksiat kepada-Nya kerana perbuatan maksiat itu akan mempengaruhi setiap keputusan sang khalifah dalam mentadbir negara. Seterusnya memberi kesan kepada rakyat, adakah mereka memuji atau membencinya?

Tiada seorangpun manusia yang suka melihat kejahatan berleluasa. Sekecil apapun kejahatan tetap kejahatan dan membawa bala kepada orang lain. Seperti seorang Muslim yang melihat Muslim lain meletakkan keretanya di tepi jalan yang mengganggu jalan kenderaan lain akan merasa benci dengan perbuatan saudaranya itu. Kejahatan bermula dari perkara yang kecil, akhirnya membawa kepada kejahatan lain. Pertengkaran dan buli di atas jalan raya boleh terjadi dan akhirnya menumpahkan darah.

Bagaimana pula orang yang dibenci itu boleh bermuamalat dengan orang lain, sedangkan peniaga yang berakhlak buruk tentulah akan dijauhi. Begitu pula dengan orang yang suka menahan rezeki saudaranya, apatah lagi mendengki, ibarat mahukan milik orang lain, yang di tangan sendiri pasti akan terlepas. Tiada keberkatan dalam rezekinya dan dia kehilangan kasih sayang daripada saudara-saudaranya seiman.

Al-Imam al-Syafie pernah mengeluh dan bersedih menanggung kesan dan akibat maksiat yang beliau rasakan dalam hatinya, beliau mengadu kepada Waki’ (salah seorang guru al-Syafie) dalam untaian syairnya:

”Aku mengadu kepada Waki’mengenai buruknya hafalanku; beliau memberi petunjuk kepadaku agar aku meninggalkan maksiat; Beliau berkata: Ketahuilah bahawa ilmu adalah cahaya; sedangkan cahaya Allah tidak mungkin diberikan kepada pelaku maksiat.”

Strategi globalisasi perlu pertahan nilai agama

PENULIS buku Sejarah Tuhan dan Muhammad Sang Nabi, Dr Karen Armstrong, dalam ceramahnya di Kuala Lumpur menyebut Muhammad Abduh pernah berkata dalam lawatannya ke Perancis, “Saya melihat Islam di Perancis walaupun bukan Muslim.”

Kenyataan itu amat menarik dalam dialog Barat dan Islamnya. Dr Karen cuba mengambil perspektif agak jernih mengenai isu Islamiphobia dan menganggap ada salah faham terhadap Islam kerana faktor lain.

Barat harus melakukan apresiasi terhadap Islam, sejarah dan tamadunnya.

Apa yang disebut Dr Karen itu menarik kerana Islam bukan saja suatu sistem kepercayaan yang dilambangkan dengan keyakinan terhadap Allah dan perkara ghaib lain.

Tetapi, Islam adalah cara hidup apabila keindahan Islam itu terlihat pada watak, pemikiran, amalan dan tamadunnya.

Suatu ketika dulu pancaran Islam terlihat dalam peradaban ilmu yang menghasilkan saintis yang tersohor dan mendorong Barat menterjemah ilmu berkenaan dalam bahasa Latin dan Ibrani.

Hubungan Barat dan Timur sudah berlaku sejak lama dalam konteks ilmu dan peradaban.

Jika tidak ada faedah berbanding dalam tradisi keilmuwan Islam, mana mungkin Barat menjadikan Andalusia sebagai pusat ilmu dan rujukan dalam ilmu yang menjana peradaban pada waktu itu.

Mahu tidak mahu, Barat perlu mengakui ilmu Islam itu berguna menjana perubahan dan kemajuan ilmu di Barat.

Kitab Qanun fit Tib Ibn Sina tidak saja diterjemah ke dalam bahasa Latin tetapi digunakan di universiti di Eropah berabad-abad sebagai sumber rujukan ilmu perubatan. Ini bermakna hubungan Barat dan Islam sudah berlaku lama dulu.

Hal yang sama berlaku apabila Andalusia di bawah Islam. Hubungan penganut agama yang dibawa Nabi Allah Ibrahim berlaku dengan baik.

Orang Kristian dan Yahudi bebas mengamalkan kepercayaan masing-masing. Kecenderungan untuk memahami dan memberikan apresiasi terhadap kesamaan dan perbezaan adalah asas penting dalam hubungan antara agama.

Pada hari ini, tamadun ilmu berkembang di Barat. Banyak faedah berbanding khususnya dalam bidang sains dan teknologi terdapat di Barat.

Ramai generasi muda Islam belajar di Barat mengambil ilmu yang relevan untuk mencetuskan perubahan dalam negara sendiri.

Sudah tentu ilmu itu disesuaikan dengan keperluan negara umat Islam yang berkaitan.

Malaysia umpamanya, menghantar ramai pelajarnya ke seluruh dunia untuk memanfaatkan ilmu pengetahuan khususnya dalam bidang sains dan teknologi bagi maksud menjana kemajuan serta perubahan supaya suatu ketika nanti Malaysia mampu memainkan peranan lebih global.

Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) cuba melakukan sintisis ilmu supaya proses integrasi dan Islamisasi berlaku dalam acuan ilmu yang sifatnya menyumbang terhadap agama dan kemajuan.

Apa yang patut Barat fahami ialah kepelbagaian adalah suatu fitrah apa lagi yang berkaitan dengan tradisi beragama. Beragama adalah suatu perkara yang baik.

Memberikan ruang yang kondusif untuk agama berkembang bermakna memberi peluang nilai yang baik subur.

Krisis manusia hari ini ialah krisis kemanusiaan. Dalam usaha memajukan sesuatu pertimbangan, nilai dan etika dilupakan.

Manusia lebih senang memikirkan bagaimana faedah kebendaan dapat digandakan, eksploitasi sumber alam berlaku dan menyuburkan kegiatan hedonistik sebagai jalan keluar. Kecenderungan itu pasti merosakkan nilai kemanusiaan seperti sedang berlaku di Barat sekarang.

Lebih-lebih lagi kuasa besar yang memiliki pertumbuhan ekonomi tinggi, kekuatan senjata canggih mempunyai cita-cita politik dan ketenteraan untuk melakukan dominasi dan hegemoni.

Faktor inilah yang banyak membawa pecah-belah, rasa tidak percaya dan syak wasangka terhadap Barat.

Oleh itu lahirnya kecenderungan terorisme, ektremisme atau pelampau bukanlah kerana faktor agama itu sendiri tetapi banyak berlaku disebabkan adu domba politik dan ekonomi yang sifatnya ideologikal.

Barat perlu belajar melakukan apresiasi dan kefahaman terhadap perbezaan dan kelainan akibat suburnya kecenderungan beragama di kalangan manusia.

Barat yang terkenal dengan julangan terhadap hak asasi manusia dan prinsip demokrasi tidak harus menjadikan isu memakai tudung sebagai isu.

Feminisme yang berkembang di Barat dan falsafah anarki dalam memahami konteks pasca-modernisme Barat tidak perlu dipaksakan berlaku dalam negara Islam.

Barat hari ini menggunakan mekanisme media cetak dan elektronik melakukan penjajahan kebudayaan terhadap manusia termasuk umat Islam. Ia banyak meninggalkan kesan negatif kepada generasi muda.

Jika objektif melakukan semua itu adalah untuk kemakmuran ekonomi dan pulangan kewangan, bayangkan berapa banyak belanja terpaksa disediakan negara sedang membangun untuk merawat kerosakan sosial dan pemikiran di kalangan generasi mudanya.

Justeru, penting bagi Barat merenung kembali strategi globalisasi dan kebaratan yang banyak menimbulkan ketegangan antara yang mahu mempertahankan nilai agama dengan gerakan yang ingin merosakkan kehidupan beragama.

Mereka percaya dengan memaksakan fahaman sekular dan liberal kepada umat manusia, maka manusia akan mencapai tahap kemajuan yang tinggi.

Apa makna keruntuhan sistem keluarga dan masyarakat, sikap tamak dan amalan rasuah berleluasa, pemujaan kepada benda dan hedonisme berlaku, konflik antara negara berterusan bagi mengisi makna maju dan moden.

Agama memandu manusia supaya mempunyai pedoman, arah pembangunan dan kemajuan berlaku dalam keadaan baik dan amanah.

Rahmat mencurah bagi Muslim bertaubat

MINGGU lalu kita membahaskan mengenai sifat takut (khasyah) kepada Allah SWT. Dalam ruangan kali ini kita sempurnakan dengan sifat harap (raja’) kepada Allah SWT. Dua sayap iaitu sayap takut dan harap membolehkan mukmin sampai ke puncak pendakian menuju Allah SWT. Jika salah satu sayapnya patah, dia tidak akan sampai kepada matlamatnya.

Raja’ atau harap kepada Allah SWT membawa maksud perasaan tenang dalam diri ketika menanti sesuatu yang disukai selepas melakukan ikhtiar dengan penuh kesungguhan manakala lawan raja’ ialah berangan menanti sesuatu yang disukai tetapi tidak ada usaha untuk merealisasikannya.

Dalam hal ini, Allah Taala menyindir mereka yang hanya berangan tanpa usaha dengan firman-Nya yang bermaksud: “(Pahala daripada Allah) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan bukan pula menurut angan-angan Ahli Kitab. Barang siapa yang mengerjakan kejahatan, nescaya akan diberi balasan kejahatan.” (Surah Al-Nisa’, ayat 123)

Harapan kepada Allah SWT adalah ubat penawar bagi orang yang menderita sakit putus asa daripada rahmat-Nya. Sakit ini dialami orang yang terlanjur berbuat dosa. Saat bermaksiat manusia mudah berputus asa, akhirnya ia tenggelam dalam dosa hingga ke hujung nyawanya.

Padahal Allah Maha Pengampun dan Penyayang, iblis sudah menutup jalan menuju harapan kepada Allah SWT di dalam hati orang yang pesimis. Jika manusia memiliki dosa hingga sepenuh langit dan bumi kemudian jatuh setitis harapan ke dalam hatinya kepada Allah Taala, nescaya akan terhapus segala dosa itu atas kehendak–Nya.

Allah Taala berfirman di dalam hadis qudsi yang bermaksud: “Wahai anak Adam, sesungguhnya jika kamu semua masih berdoa dan berharap kepada-Ku, nescaya Aku akan mengampuni kamu tanpa Aku peduli atas dosa-dosamu.” (Hadis riwayat Al-Tirmizi)

Sesungguhnya hati boleh rasa berapa jauh jarak antara kita dengan Allah Taala. Apabila iman lemah dan lalai, kemudian cuba melakukan dosa yang ringan hingga akhirnya terjerumus ke dalam dosa besar.

Melawan kesakitan batu tajam yang menghiris tapak kaki seraya merintih kepada Allah SWT, “Masih adakah keampunan-Mu untukku, Wahai Yang Maha Penyayang? Dan jawapannya, Allah SWT berfirman dalam hadis qudsi yang bermaksud: “Aku menurut sangkaan hamba-Ku”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim). Maka berharaplah dengan pengharapan yang baik kepada Allah SWT. Tiada sangka buruk atas segala takdir-Nya dan bersedia memperbaiki keadaan dengan kekuatan iman kepada-Nya.

Rasulullah SAW menghiburkan hati umatnya yang berdosa supaya mereka tidak cepat menyerah dan bersedih dengan dosa yang dilakukan. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Demi yang diriku ada di tangan-Nya, seandainya kalian tidak berdosa, tentu Allah akan mematikan kamu, lalu datang segolongan orang yang berdosa dan mereka memohon ampun dan Allah mengampuni dosa-dosa mereka.” (Hadis riwayat Muslim)

Jenis harapan kepada Allah Taala:

l Harapan taubat. Sentiasa yakin Allah SWT menerima taubat dan amal kita. Sungguh rugi orang yang tidak beristighfar padahal Allah Taala pasti mengampuninya. Ibnu Mas’ud pernah berkata, dulu ada seorang lelaki telah mencium seorang wanita. Lelaki itu datang kepada Rasulullah SAW dengan harapan dosanya dapat diampun. Maka turunlah ayat al-Quran yang bermaksud: “Dan dirikanlah solat pada kedua tepi siang dan pada bahagian permulaan malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik itu menghapuskan kejahatan.” (Surah Hud ayat 114). Kemudian lelaki itu bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah ayat ini hanya untuk aku sendiri ya Rasulullah?” Rasulullah SAW bersabda: “Bagi seluruh umatku (yang berdosa)”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Jika kita berdosa, tidak kira dosa yang ringan sekalipun, perkara pertama mesti dilakukan ialah jangan putus asa daripada rahmat dan ampunan Allah SWT. Kemudian bertaubatlah dengan cara melakukan ibadat seperti solat, sedekah, puasa dan sebagainya.

Tiada dosa yang tidak diampunkan Allah Taala. Tetapi mengapa lidah terasa berat mengucap lafaz istighfar, pada hal Rasulullah SAW mengajar kita untuk menyebutnya paling sedikit 70 kali sehari.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah SWT mendekatkan seorang mukmin lalu meletakkannya dalam naungan-Nya dan menutupinya. Kemudian Dia berfirman: Tahukah kamu dosa ini dan ini? Orang itu menjawab: “Ya, saya mengetahuinya, wahai Tuhanku.” Hingga ia mengakui semua dosanya dan merasa bahawa dirinya pasti binasa kerana dosanya itu. Allah SWT berfirman: Aku telah menutupinya terhadapmu sewaktu di dunia dan Aku mengampuninya bagimu pada hari ini. Lalu diberikan semua catatan amal kebaikannya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

l Harapan berjumpa. Merindukan perjumpaan dengan Allah Taala, syaratnya termaktub dalam surah Al-Kahfi, ayat 110 yang bermaksud: “Barang siapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal salih dan jangan mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya.”

Orang yang sudah lama pergi meninggalkan keluarga, bermusafir ke negeri yang jauh demi mencari rezeki, pasti berasa rindu dengan kampung halaman sendiri.

Apabila tiba masanya pulang ke pangkuan ayah bonda, tidak sabar hendak berjumpa hingga tidak lena tidur malam menunggu datangnya pagi.

Begitu pula keadaannya bila orang beriman sudah sampai pada tahap bergantung hati kepada Allah Taala.

Bapa mengimbangi didikan anak lelaki

STATISTIK menunjukkan peratusan pelajar lelaki semakin berkurangan memasuki institut pengajian tinggi awam (IPTA) dan swasta di Malaysia. Statistik juga menyatakan anak lelaki ramai terbabit masalah salah guna dadah, berada di pusat serenti, terbabit dengan ‘mat rempit’, terjebak bencana Aids/HIV dan jenayah juvana.

Tentu ada sebab yang melatari perkara ini. Antara dikenal pasti ialah cara keluarga mengasuh dan membesarkan anak lelaki serta persekitaran yang banyak mempengaruhi mereka. Anak lelaki daripada sudut bawaan psikologi dan jasmani tidak sama dengan anak perempuan.

Umumnya, anak perempuan lebih patuh dan taat kepada ibu bapa. Anak perempuan lebih tekun mempelajari ilmu dan berjaya dalam pelajaran.

Anak lelaki dari sudut psikologi lebih suka menarik perhatian, aktivitinya perlu diraikan, kelasakan terlihat, jiwa memberontak tinggi, tidak mudah mendengar tunjuk ajar ibu bapa, lebih santai dan bersahaja, suka meniru dan mencontohi, selain kuat terpaut dengan rakan sebaya.

Fokus atau tumpuan kepada anak lelaki amat dituntut sama ada dalam keluarga mahupun di bangku persekolahan. Ia penting daripada sudut keluarga, masyarakat dan negara. Pembinaan keluarga yang ceria dan bahagia bergantung kuat kepada jenis lelaki yang bakal menjadi suami. Jika suami orang berilmu, amanah, penyayang, penyabar dan sentiasa menjadi contoh kepada isteri dan anak, rumah tangga akan bahagia.

Rumah tangga yang lelakinya lepasan pusat serenti, terbabit dengan penagihan dadah, terjebak dalam kenakalan muda dan remaja, ilmu pengetahuan dan kelulusan yang rendah, rumah tangga cenderung menghadapi masalah dan musibah.

Inilah dilema wanita dalam mencari pasangan hidup. Setiap wanita memerlukan pasangan lelaki yang amanah, bertanggungjawab, mempunyai jiwa pengasih dan penyayang tinggi dan selalu memberi tunjuk ajar kepada isteri dan anak. Banyak kes perceraian, penderaan, sifat bengis dan garang suami yang tidak bertempat menyebabkan ruamh tangga gagal dan anak kehilangan contoh yang baik di rumah.

Tumpuan perlu diberi pada setiap tahap dan peringkat pendidikan anak lelaki dengan didikan dan asuhan terbaik. Ia tidak bermakna pendidikan anak perempuan diabaikan. Fokus terhadap pendidikan anak lelaki bermakna komunikasi lebih tinggi antara ibu bapa dengan mereka.

Ibu memiliki sifat kasih sayang yang tinggi. Sejak awal kelahiran lagi perhatian kepada anak lelaki harus dititikberatkan. Bapa pula adalah pemimpin dalam keluarga. Bapa harus ada wibawa mendidik dan membentuk watak anak kerana pada bapalah contoh terbaik bagi anak lelaki yang suatu ketika nanti bakal menjadi bapa.

Bapa dicontohi kerana kewibawaannya sebagai suami dan pelindung ibu dan anak. Ibu dicontohi kerana kualiti kasih sayang , kelembutan dan kesantunan yang perlu bagi mengimbangkan disiplin, ketangkasan serta aktiviti pada anak lelaki. Bapa lazimnya mempunyai kualiti yang bakal diteladani anak kerana bapa adalah pemimpin keluarga.

Menjadi bapa tidak semudah menjadi suami. Bapa mempunyai tanggungjawab besar menentukan ibu mendapat keadilan dan kasih sayang. Bapa perlu berilmu dan ketrampilan mendidik supaya anak lelaki dibesarkan dalam keperluan bakat, naluri yang ada, begitu juga anak perempuan.

Bayangkan gambaran bapa yang bengis, hilang daya komunikasi dengan anak lelaki, tidak cuba memahami gelojak jiwa mereka, kurang arif menyatakan salah benar, boleh dan tidak boleh akan sesuatu menyebabkan anak lelaki hilang tempat rujukan serta putus tempat mengadu. Anak lelaki ini tidak berasakan rumah tempat selamat baginya dan bapa adalah pengimbang didikan serta asuhan terbaik.

Anak lelaki jangan dibiarkan berwatak lasak tanpa ditanamkan perasaan malu bertempat, pedomankan aktiviti jasmaninya supaya sentiasa dalam adab dan kesantunan. Kelasakan fizikal perlu diimbangi dengan ketangkasan minda dan keteguhan rohaniah.

Peribadi anak lelaki yang baik ialah cerdas akal fikirnya, hebat daya juangnya dan murni jalan hatinya.

Anak lelaki yang mempunyai peribadi seimbang bakal menjadi suami baik yang sifatnya menjadi teladan. Gadis kurang masalah mencari pasangan yang baik dan dipercayai. Keluarga akan ceria dan bahagia kerana bapa adalah seorang yang amanah.

Bapa yang berkualiti menjadikan pendidikan anak suatu keutamaan. Jika setiap keluarga memberikan fokus seimbang dalam melakukan pendidikan khususnya anak lelaki, jumlah generasi lelaki bermasalah akan dapat dikurangkan.

Bapa perlu mempunyai ilmu kebapaan. Ketrampilan mendekati anak lelaki dengan adab, disiplin, kesantunan menerusi daya komunikasi yang tinggi supaya bapa menjadi sumber rujuk dan teladan bagi anak lelaki sehinggalah anak lelaki boleh mandiri dengan bakat dan kebolehannya.

Jika isu anak lelaki dapat dijadikan agenda keluarga, sekolah, masyarakat dan negara, masalah ketirisan anak lelaki di tempat strategik dalam keluarga, masyarakat, kepakaran, kepemimpinan, sektor profesional boleh diatasi dengan berkesan. Keluarga adalah ejen perubah dan pembentuk yang paling utama kepada anak, khususnya anak lelaki.

Tajdid Iman: Ilmu dapat jauhi maksiat, dosa

Tarbiyah diri bimbing umat Islam sentiasa harap, takutkan balasan Allah

ALI bin Abu Talib berkata: “Seorang alim dan bijaksana adalah orang yang tidak membuat muridnya berputus asa daripada rahmat Allah dan tidak pula membuat mereka merasa aman daripada pembalasan Allah.”

Kita semua adalah guru yang menonton dan membimbing hati kita sendiri supaya ia menjadi hidup dan selamat. Istilah dalam al-Quran menyebut hati sebagai ‘qalbun salim’. Untuk itu, kita memerlukan dua tonggak keimanan bagi mendapat keseimbangan dalam kehidupan.

Umpama seekor burung dengan dua sayapnya, jika satu patah, maka ia tidak boleh terbang dengan sempurna. Sifat takut dan harap kepada Allah menjadi suatu kemestian wajib dimiliki orang yang beriman.

Jika jalan menuju Allah itu jauh terbentang di hadapan, maka di sisi jalan itu ada terminal untuk mengambil bekalan. Di antara terminal itu ada dua terminal mesti disinggahi dan tanpanya kita tidak akan sampai kepada Allah Taala. Ia adalah sifat takut (khawf) dan harap (raja’) kepada Allah.

Manusia memerlukan ilmu untuk menimbulkan rasa takut kepada Allah Taala. Proses belajar dan mengkaji tidak boleh berhenti, demi mendapatkan keyakinan dalam hati hanya Allah berhak ditakuti.

Rasulullah SAW pada suatu pagi selepas menunaikan sembahyang Subuh bersama sahabat, Baginda SAW memulakan proses mengajar dan mentarbiyah mereka dengan nasihat yang menyentuh jiwa.

Sehingga seorang sahabat berkata: “Ya Rasulullah seakan-akan ini adalah wasiat terakhir darimu.” Maka Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Seandainya kamu semua memahami seperti aku memahami, sudah tentu kamu lebih banyak menangis dan sedikit tertawa dan kalian akan keluar menuju ke padang pasir sambil berseru meminta tolong kepada Allah. Mintalah kepada-Ku, mintalah kepada-Ku!” (Hadis riwayat al-Tirmizi). Mereka menutupi wajah seraya menangis mendengar sabda Rasulullah SAW itu.

Mungkin kita sudah memiliki rasa takut kepada Allah hari ini tetapi bolehkah kita menjamin ia berkekalan hingga kita mengadap-Nya? Jiwa manusia sentiasa berubah mengikut arus menyebabkan ia hilang rasa sensitiviti ketakutan sebenar.

Antara punca manusia hilang rasa takut kepada Allah ialah menganggap remeh terhadap dosa dan maksiat, lalai dengan dunia akibat terpengaruh oleh pergaulan bebas dan hatinya sememangnya bebal.

Manakala, tanda bagi mereka yang takut kepada Allah menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ialah: “Orang yang takut pasti segera mengerjakan kebaikan sebelum maut menjemput dan sentiasa mengisi waktunya dengan kebaikan dan ketaatan.”

Bagaimana menimbulkan rasa takut kepada Allah?


Menguasai dengan sepenuh jiwa kalam Allah dan sabda Rasul-Nya. Proses mentarbiyah diri sendiri harus berjalan sepanjang masa hingga ajal menjemput kita. Hanya ilmu yang hidup di dada membuahkan rasa takut kepada Allah.

Sumber segala ilmu adalah al-Quran dan hadis Rasulullah SAW. Membaca dan merenungi keduanya membuat hati menjadi lembut dan rela ditunduk. Ibnu al-Jauzi pernah berkata: “Demi Allah, seandainya seorang mukmin yang berakal membaca surah al-Hadid, penghujung surah al-Hasyr, ayatul Kursi dan surah al-Ikhlas nescaya kalbunya terpecah kerana takut kepada Allah dan tersentak kerana kebesaran dan kekuasaan Tuhannya.”

Bagaimana mungkin orang yang menghindari nasihat ulama dan benci kepada majlis ilmu memiliki rasa takut (khasyah). Jiwa tanpa agama adalah umpama seorang sudah tercabut roh daripada jasadnya. Dia hidup tetapi mati.

Maha Benar Allah dengan firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-hamba-Nya ialah mereka yang berilmu (ulama).” (Surah Al-Fathir, ayat 28)

Dalam hal kecintaan, ketundukan dan ketakutan kepada Allah, kita disuruh menjadikan Rasulullah SAW sebagai teladan. Baginda bersabda yang bermaksud: “Aku adalah orang yang paling mengetahui di antara kamu mengenai Allah dan aku adalah orang yang paling takut kepada-Nya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)


Membandingkan diri kita dengan orang yang sudah diselamatkan oleh Allah. Apakah amal salih kita sama banyak dengan mereka? Atau jauh ketinggalan berbanding mereka? Tetapi sayang, bukan semua orang boleh selamat. Tidak semua orang menjadi pilihan Allah. Adakah kita layak menjadi salah seorang daripada mereka?

Berapa ramai orang yang beramal tertolak segala amalnya dan orang yang berilmu tertipu oleh kedudukan dan ilmunya? Hanya yang Allah kehendaki terselamat daripada seksaan. Allah berfirman yang bermaksud: “Dan jika Kami menghendaki, nescaya kami beri tiap-tiap jiwa petunjuk (baginya). Akan tetapi telah benar ketetapan dari-Ku: Sesungguhnya akan Aku penuhi neraka jahanam itu dengan jin dan manusia.” (Surah Al-Sajadah, ayat 13)


Memikirkan nasib diri ketika mati, hari kebangkitan dan hari penghisaban. Orang yang sebati jiwa dan raganya dengan kehidupan dan kenikmatan dunia mudah terlupa bahawa satu masa nanti semua itu akan dipisahkan daripadanya. Kenikmatan itu lenyap sekelip mata dan menjelmalah ruang dan waktu asing dan menyeksakan.

Di kalangan manusia ada yang menunggu hari perjumpaan dengan Allah Taala dan berharap diterima dengan reda. Dalam pada itu, ramai juga yang benci mengingati mati. Jangankan hendak bersedia menghadapi detik sakaratul maut, saat Allah Taala menyembuhkan dirinya daripada sakit suatu masa dulu pun sudah tidak sudi diingat lagi. Ketika susah Allah tempatnya mengadu, ketika senang lupa akan pertolongan-Nya. Begitu hebatnya ujian dunia mengaburi mata hati manusia.

Dalam hadis kudsi, Allah Taala berfirman yang bermaksud: “Demi keagungan dan kebesaran-Ku, Aku tidak akan menghimpun dalam diri seorang hamba dua rasa takut dan dua rasa aman. Apabila dia takut kepada-Ku di dunia nescaya Aku akan memberikan keamanan kepadanya pada hari kiamat, dan apabila dia merasa aman (daripada Seksa-Mu) di dunia, nescaya Aku akan membuatnya takut pada Hari Kiamat.” (Hadis riwayat Ibnu Hibban)

Terbabas Lidah

“Dan janganlah sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain”(Al-Hujurat ayat 12)

Lidah mempunyai banyak selekoh-selekoh bahaya. Imam Ghazali membahagikannya kepada 20 bahagian.


SELEKOH KELIMABELAS : Mengumpat

Umpatan ialah mengatakan sesuatu tentang seseorang di belakangnya yang andaikata diketahuinya pasti tidak akan disenangi olehnya. Perkara yang dikatakan itu mungkin berkaitan dengan keaiban dan kekurangan yang ada pada fizikal, keturunan, kelakuan, perbuatan, perkataan, dunia atau agama seseorang. Malah jika ianya berkaitan dengan pakaian, rumah serta kenderaannya sekalipun, ia tetap dihukum sebagai mengumpat. (Ihya Ulumuddin bab ‘Bahaya Lidah’)

Di zaman Rasulullah telah berlaku insiden di mana Maiz bin Malik Al-Aslami telah berzina, maka diapun dihukum oleh Rasulullah. Seorang lelaki, ketika melihat Maiz sedang dihukum, telah berkata kepada rakannya: ‘Orang ini mati di tempatnya seperti matinya anjing di tempatnya.’ Ketika mereka beredar, mereka telah bertemu dengan seketul daging bangkai di tepi jalan. Ketika itu Nabi terus bersabda kepada mereka:
“Apa yang kamu perolehi dari (umpatan ke atas saudaramu) adalah lebih busuk dari bangkai ini.” (Abu Daud & An-Nasai – Isnad Baik)

Imam al-Ghazali telah membahagikan umpatan kepada beberapa bahagian, di antaranya ialah:

Mengumpat Tubuh Badan

Contohnya, kita mengatakan bahawa seseorang itu juling, botak, hitam, pendek, kurus dan yang seumpamanya yang pasti kurang disenangi oleh tuan tubuhnya walaupun ia adalah benar.

Mengumpat Keturunan

Termasuk di dalam bahagian ini kita mengatakan bahawa seseorang itu berasal dari keturunan lanun, pencuri, perompak, penipu, penyokong kezaliman dan yang seumpamanya.

Mengumpat Kelakuan

Contohnya kita berkata: “Dia itu kedekut, panas baran, pemalas, penakut,” dan yang seumpamanya.

Mengumpat Tentang Agama Seseorang

Contoh yang jelas ialah bila kita mengatakan bahawa seseorang itu malas bersolat, atau solatnya seperti lipas kudung atau dia tidak menjaga puasanya atau tidak pandai membaca Al-Quran dan yang seumpamanya.

Mengumpat Tentang Aspek Duniawi

Contohnya kita berkata, “Dia itu banyak tidur, banyak makan, banyak cakap, ramai isteri” dan yang seumpamanya.

Mengumpat Tentang Pakaian

Contoh yang boleh kita berikan ialah kita mengatakan bahawa pakaian seseorang itu kotor dan berdaki atau jahitan bajunya tidak halus atau dari jenis kain yang tidak berjenama, dan yang seumpamanya.

Semua ini telah diharamkan oleh Allah.

Imam Hasan al-Basri telah berkata: “Sebutan tentang orang lain (yang diharamkan agama) mempunyai 3 bahagian, iaitu, al-ghibah (mengumpat), al-buhtan (berdusta) dan al-ifk (memfitnah). Al-ghibah ialah mengatakan tentang keaiban yang sebenarnya ada pada seseorang. Al-buhtan pula ialah mengatakan tentang sesuatu yang tidak ada padanya manakala al-ifk ialah menghebahkan cerita tentang orang lain (tanpa usul periksa.)” (Ihya ‘Bahaya Lidah’)

Umpatan dengan lidah adalah diharamkan termasuk yang berbentuk sindiran, perlian dan yang seumpamanya. Namun mengumpat juga boleh berlaku di dalam bentuk yang lain, seperti menggunakan bahasa isyarat, memberi isyarat dengan mata, menulis, melakar, menggunakan animasi atau kartun. Bila kesemuanya bertujuan untuk menceritakan tentang keaiban dan kekurangan orang lain, ia adalah haram dan akan mendatangkan dosa besar kepada kita.

Aisyah r.a pernah menceritakan tentang seorang wanita yang telah bertandang ke rumahnya. Ketika wanita itu berpaling untuk balik Aisyah telah mengisyaratkan dengan tangannya bahawa wanita itu pendek. Ktika itu Nabi terus bersabda: “Engkau telah mengumpatnya.” (Ibn Abi Dunya)

Hukum Mendengar Umpatan

Mereka yang mendengar sesuatu umpatan dengan penuh minat sebenarnya telah bersekongkol dengan si pengumpat dalam melakukan dosa besar, apatah lagi jika dia berperanan mendorong dan merangsang si pengumpat untuk meneruskan umpatannya. Imam Al-Ghazali telah berkata:

“Orang yang membenarkan sesuatu umpatan sebenarnya telah mengumpat. Malah mereka yang diam juga telah bersekutu dengan si pengumpat.” (Ihya bab ‘Bahya Lidah’)

Nabi telah bersabda: “Yang mendengar adalah salah seorang dari mereka yang telah mengumpat.” (Thabrani)

Imam Al-Ghazali telah mencadangkan beberapa tindakan untuk dilakukan oleh mereka yang telah mendengar kalimat-kalimat umpatan di ucapkan di dalam sesuatu majlis.

“Mereka yang mendengar sesuatu umpatan tidak terlepas dari dosa mengumpat kecuali jika dia menentang dengan lidahnya ataupun mengengkari dengan hatinya jika dia berasa takut. Jika dia mampu bangun dan meninggalkan majlis itu atau memotong percakapan orang itu dan mengubah topiknya kepada topik yang lain, tetapi dia tidak melakukannya, maka dia tetap berdosa.” (Ihya; Ibid)

Berkaitan dengan ini, Nabi telah bersabda:

“Sesiapa yang tidak menolong seseorang mukmin yang telah dihina disisinya, sedangkan dia mampu untuk menolongnya, Allah akan hinakannya di hadapan orang ramai pada hari kiamat.” (Ahmad & Thabrani – Hadis Hasan)

Mengumpat Adalah Lebih Dahsyat Daripada Zina?

Jabir bin Abi Said telah meriwayatkan sabda Rasulullah: “Awaslah daripada mengumpat kerana mengumpat itu adalah lebih teruk daripada zina. Sesungguhnya seseorang yang berzina itu mungkin akan bertaubat dan Allah menerima taubatnya sedangkan seseorang yang mengumpat tidak akan Allah ampunkan dosanya sehingga di maafkan oleh saudaranya.” (Ibn Abi Dunya & Ibn Hibban)

Justeru itu marilah sama-sama kita memelihara lidah kita agar ia tidak menambahkan dosa di atas dosa-dosa yang telah sedia pada kita.

Tajdid Iman: Didik anak hargai nikmat kehidupan

Persekitaran bebas gejala negatif unsur utama kekuatan akidah, akhlak.

SEORANG kanak-kanak Palestin pergi ke sekolah sambil menangis kerana terlambat masuk ke kelas akibat angkara tentera Yahudi yang menahannya di tengah jalan. Sepanjang hari dia menangis pada hal gurunya tidak memarahinya. Selepas puas dipujuk, dia menyatakan rasa kecewanya: "Saya tidak mahu kerana saya datang lambat, rakyat Palestin akan terus merana dan dibunuh Yahudi."

Kanak-kanak itu teringat pesan cikgunya kelmarin: "Jika kamu sengaja lambat hadir ke sekolah bermakna kamu melambatkan usaha kemerdekaan negara kita."

Anak kita pada musim cuti yang berlalu, kita hargai mereka dengan pelbagai macam hadiah istimewa, mungkin pakej percutian yang menggembirakan sebagai rangsangan supaya mereka lebih berusaha dalam bidang pelajaran.

Limpahan rasa syukur atas segala nikmat Allah Taala di bumi Malaysia bertuah ini. Begitu jauh perbezaan di antara anak di Palestin dibandingkan dengan anak kita. Bukan bermaksud untuk merendahkan usaha ibu bapa di Malaysia yang sememangnya patut dibanggakan dan juga bukan bermotifkan fahaman yang terlalu idealis, jika kita cuba menyelami dasar hati dan bertafakur. Adakah usaha kita sebagai ibu bapa yang soleh sudah cukup sempurna?

Lihatlah wajah tak berdosa anak Palestin, dari manakah sumber kekuatan yang mereka dapat untuk menghadapi hari-hari yang menyeksakan. Anak kita juga memiliki hati dan perasaan seperti mereka.

Namun, hati jenis apakah yang mampu menguasai zahir dan batin sambil menelan segala kepedihan, melihat ayah dan ibu dibantai di depan mata. Dari manakah mereka memperoleh segenap kekuatan tidak makan dan minum selama beberapa hari kerana sekatan Yahudi?

Setebal manakah kesabaran anak-anak itu menggendong mayat adik bayi yang ditembak tepat ke arah jantungnya. Padahal baru saja adik bermain, ketawa dan bermanja di pangkuan abangnya itu.

Lalu kita memandang wajah anak kita di dalam bilik tidur yang selesa, tiada nyamuk boleh menggigit, bilik yang aman daripada sebarang bentuk kejahatan.

Anak kita yang dijaga dengan baik dan kalau boleh jangan disuruh merasai susah, mereka dewasa bersama segala kemudahan dan kesenangan.

Jika bukan dengan didikan ibu dan bapa yang beriman kepada Allah Taala, hampir-hampir mereka menjadi manusia yang tak mengerti bagaimana menghargai hidup ini.

Saidina Umar bin al-Khattab RA pernah menasihati seorang bapa yang datang mengadu perihal anaknya yang derhaka. Umar berkata: "Sesungguhnya kamu lebih dulu menderhakai anakmu." Kerana bapa tidak memberi nama yang baik dan tidak pula mendidik anaknya dengan ajaran agama.

Sebagai ibu bapa zaman moden, di samping membekalkan anak dengan pelbagai ilmu dan teknologi serba hebat, kita pula dituntut untuk kembali kepada ajaran agama yang kukuh dan relevan sepanjang zaman.

Bentuk kesedaran kepada agama dalam masyarakat moden boleh kita lihat di mana-mana. Apabila ibu bapa memberi peluang anak mereka mengikuti kelas agama di samping kelas tuisyen, kelas piano, kelas komputer dan kelas drama.

Mereka melihat keperluan yang amat penting untuk mendapatkan siraman rohani pada diri anak zaman canggih ini.

Dari manakah datangnya kekuatan rohani pada diri anak kita? Jika boleh, kelebihan ilmu dan kebendaan yang mereka dapat, disempurnakan lagi dengan kekuatan mental dan rohani seperti anak Palestin.

Antara sumber kekuatan yang semestinya dibekalkan kepada seorang anak ialah:


Kekuatan akidah

Kewujudan Allah Taala sepatutnya terang dan nyata dalam kehidupan anak. Wujud rasa dilihat, didengar dan diperhati oleh Allah Taala. Ia harus mula ditanamkan dalam diri anak sejak kecil. Mengenal Allah sebagai Penguasa yang memiliki nama yang indah dan sifat yang hebat akan mempengaruhi jiwa sebagai hamba, bukan sebagai tuan dan bukan pula penderhaka.

Satu kisah diceritakan dalam sebuah masjid yang sunyi. Datang seorang lelaki yang mahu bermunajat kepada Allah SWT. Dia melihat seorang kanak-kanak berumur kira-kira 10 tahun duduk di sebelah tiang masjid sedang berdoa sambil mengalir air matanya.

Lelaki itu menghampiri dan bertanya: "Wahai budak kecil, siapakah kamu?" Dia menjawab: "Saya yatim piatu." Lelaki itu bertanya lagi: "Mahukah kamu menjadi anakku?" Dia menjawab: "Jika aku lapar mahukah kamu memberiku makan? Dan jika aku tidak memiliki baju bolehkah pula kamu membelikannya untukku?

Lelaki itu tersenyum menandakan setuju. Tetapi ada lagi satu permintaan budak kecil itu: "Jika aku sakit dapatkah kamu sembuhkan diriku?" Lelaki itu berkata: "Tidak wahai anakku, aku tidak sanggup." Budak kecil itu bertanya lagi: "Apakah kamu dapat menghidupkanku apabila aku mati? Tentu saja lelaki itu menggelengkan kepalanya.

Anak itu menyambung kata-katanya: "Kalau demikian, biarlah aku bergantung kepada Zat Yang Menciptakan aku. Dialah Allah yang memberiku petunjuk, memberi makan dan minumku. Jika aku sakit Dialah yang menyembuhkanku, Yang Mengampuni segala kesalahanku pada hari penghisaban nanti."


Kekuatan akhlak

Manusia dilahirkan dengan potensi hebat yang menyerlahkan keperibadiannya. Allah Taala membekalkan manusia dengan akal dan hati. Kedua-duanya adalah tenaga dalaman diperlukan untuk memproses perbuatan, tingkah laku dan gerak geri manusia.

Akhlak kita memang berkait rapat dengan hati dan akal. Jika sihat akal dan hati, maka sihat pula perangainya. Seorang anak manusia memproses segala rangsangan yang dilihat, didengar dan dirasa dari sekelilingnya.

Dia mempunyai kemampuan untuk meniru apa-apa yang disukai. Sudah menjadi tugas dan tanggungjawab ibu bapa menyediakan persekitaran yang bebas daripada unsur negatif.

Kita bertanggungjawab memberi asuhan dan tuntutan akhlak mahmudah kepada anak. Hal ini bukan perkara yang mudah kerana tak kurang ibu bapa yang berpura-pura baik di hadapan anak sekadar memberi teladan.

Ada juga yang tak peduli dengan nilai yang dibawa masuk ke rumah sehingga anak mencontohi perkara negatif itu. Nasihat memang ada manfaatnya tetapi yang paling berkesan dalam mengajar anak berakhlak adalah dengan menunjukkan bagaimana cara melakukannya, beri teladan yang baik dan bersama-sama melakukannya.

Tidak timbul persoalan munafik dan percanggahan dalam mendidik anak kerana ia akan menyebabkan hilang kepercayaan anak kepada ibu bapa.

Hadis al-Bukhari dan Muslim menyebutkan, antara tanda-tanda hari kiamat adalah ramai anak menderhaka? Apakah ia terjadi kerana ramai pula ibu bapa yang tidak mengerti mendidik anak? Tiada manusia yang sempurna, tetapi kena berusaha untuk menjadi sempurna.

Daripada Penerokaan Alam Kepada Penagungan Terhadap Allah

Penguasaan ilmu-ilmu tentang alam dan kosmos menyedarkan kita tentang keagungan Allah. Bayangkan satu kosmos yang mempunyai 70 sextilion (iaitu 7 diikuti dengan 22 kosong) bintang-bintang. 70 sextillion menyamai 10 kali ganda jumlah pasir yang terdapat di semua pantai dan gurun di dunia ini.

Sebahagian daripada bintang-bintang adalah lebih besar daripada matahari. Malah bintang-bintang yang bernama KW Sagitarii, V354 Cephei dan KY Cygni adalah 1,500 kali lebih besar daripada matahari, seperti yang dinyatakan dalam Universe Today pada tanggal 11 Januari 2005.

Namun 12-14 bilion tahun dahulu kosmos berukuran beberapa milimeter sahaja, sebelum ia mengembang ke tahap yang boleh dilihat pada hari ini. Cuba bayangkan keadaan pada hari ini, bintang yang terdekat dengan matahari, iaitu Proxima Centauri, berada 25 trilion batu (40 trilion kilometer) daripada matahari. Cahaya yang datang daripada bintang ini akan mengambil masa 4.2 tahun cahaya (light years) untuk sampai ke matahari, dan satu tahun cahaya menyamai 5.88 trilion batu atau 9.46 trilion kilometer.

Alangkah luasnya kosmos ini. Keluasannya tidak mampu dijangkau oleh minda. Ia menginsafkan kita tentang kekerdilan diri kita sebagai insan. Agak-agaknya dalam peta kosmos ini, secara relatifnya, besar manakah kita sebagai seorang insan? Sebesar satu titik pena, sebesar debu atau hanya sebesar atom? Alangkah kerdilnya insan. Benarlah Allah yang berfirman dalam surah al-Mukmin ayat 57 yang bermaksud, “Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi adalah lebih besar daripada penciptaan manusia akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Bintang-bintang yang wujud di kosmos pula tidak pegun. Ia bergerak, ia berputar, ia berpusing dan di saat kehancurannya ia meletup dengan satu letupan yang amat dahsyat. Namun alam terus wujud dalam keadaan harmoni, suasana kosmos tetap stabil dan bumi tidak terkesan dengan semua itu.

Siapakah yang menentukan kesemua ini? Perancangan siapakah yang menyebabkan bintang-bintang ini tidak berlanggaran antara satu dengan lain? Siapakah yang menentukan kestabilan kosmos selepas letupan bintang yang dahsyat yang dikenali sebagai supernova berlaku? Sudah pasti perancang dan pencipta ini maha hebat, dan sudah pasti dia mencipta segala ini dengan penuh kehalusan dan kasih sayang.

Allah berfirman dalam surah al-An’am ayat 12 yang bermaksud, “Katakanlah, ‘Kepunyaan siapakah apa yang ada di langit dan di bumi?’ Katakanlah, ‘Ia kepunyaan Allah.’ Dia telah menetapkan ke atas dirinya kasih sayang.”

Memang benar, kosmos dan apa yang terdapat dalamnya amat mengagumkan kita. Namun apabila fenomena-fenomena yang berlaku ini (yang rata-ratanya hanya baru difahami pada abad ke-20), dinyatakan dengan jelas dalam al-Quran, kekaguman kita meningkat. Al-Quran menyatakan bahawa langit dan bumi pada asalnya bercantum padu sebelum kedua-duanya dipisahkan (al-Anbiya ayat 30). Al-Quran juga menyatakan bahawa langit dan bumi dicipta daripada asap (Fussilat ayat 11).

Tambahan daripada itu, daripada al-Quran kita mengetahui bahawa kosmos sebenarnya sedang mengembang (az-Zariyat ayat 47), dan begitulah seterusnya. Kekaguman ini akhirnya melahirkan iman dan keyakinan seperti yang telah berlaku kepada profesor Tejatat Tejasen, pakar anatomi daripada Universiti Chiang Mai.

Justeru benarlah firman Allah dalam surah Fussilat ayat 53 yang bermaksud, “Akan Kami tunjukkan kepada mereka bukti-bukti kebenaran Kami di segenap ufuk (penjuru) dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelas kepada mereka bahawa al-Quran itu benar.”......

Kecemerlangan Islam

Dalam Palm Beach Post bertarikh 6 November, 2002, di bawah tajuk Convert Finds Women's Rights in Islam, Elizabeth Clarke melaporkan, "Empat belas tahun dahulu Mimi Ma bekas pelajar sekolah berasrama penuh di Indiana memeluk Islam semasa berumur 18 tahun.

Beliau dilahirkan di Vietnam dan dibesarkan sebagai seorang penganut agama Budha. Kemudian beliau berpindah ke Afrika dan di sana beliau menganut agama Kristian sebelum berpindah ke Amerika. Mengikut Altaf Ali, pengarah Majlis Hubungan Amerika-Islam yang berpusat di Florida, 'sebelum ini mereka yang memeluk Islam kebanyakannya adalah dari golongan Afrika yang menetap di Amerika tetapi pada hari ini semakin ramai dari kalangan kulit putih yang memeluk Islam. Ini adalah suatu perkembangan yang pelik'."

Kepelikan ini akan terus berlaku kerana Islam adalah agama kebenaran yang mempunyai keunikannya yang tersendiri. Ia adalah agama yang saintifik, mudah, komprehensif, fleksibel serta sesuai bagi seluruh umat manusia. Apa yang perlu dilakukan oleh umat Islam pada hari ini adalah memantapkan ilmu pengetahuan, melaksanakan amal salih, menunjukkan contoh yang baik serta berperanan pada penjuru masing-masing bagi menyebarkan risalah Islam. Umat Islam tidak boleh mengutamakan aspek ranting seperti pemakaian serban dan janggut, tidak boleh bergelumang dalam debat membuang masa membincangkan perkara ranting dan khilafiah, juga tidak boleh mengikut emosi sehingga bertindak melampaui batas ke atas musuh-musuh Islam. Orang-orang Islam perlu matang dalam segala tindak tanduk mereka kerana setiap perlakuan mereka memberi kesan pada agama Islam. Golongan muda adalah asset yang amat penting pada akhir zaman ini. Apabila mereka berjaya dididik dengan baik, masa depan Islam menjadi cerah.

Walau bagaimanapun, berdepan dengan sistem nilai buih yang sedang melanda dunia hari ini, terpaksa diakui, tugas pendidikan adalah amat mencabar. Propaganda media massa akhir zaman berjaya mengubah nilai hidup manusia seperti zina dianggap halal, artis-artis yang rendah moral menjadi ikutan, pergaulan bebas dianggap lambang kemajuan, pendedahan tubuh badan menjadi simbol kebebasan dan amanah menjadi bahan permainan.

Rata-ratanya nilai hidup yang ditekankan pada hari ini adalah berasaskan 'formula rugi' tetapi pakar-pakar menegaskan ia adalah 'formula untung'. Inilah yang sedang berlaku pada hari ini dan dalam surah al-Kahfi ayat 104 Allah berfirman, "(Orang-orang yang paling rugi adalah) mereka yang sia-sia perbuatannya di dunia sedangkan mereka menyangka perbuatan mereka adalah yang terbaik." Jiwa dan minda golongan muda perlu dihidupkan supaya mereka dapat membezakan antara permata dan kaca. Apabila ini berjaya dilakukan, perubahan ke arah kebaikan akan terlaksana.

Kemuncak kehidupan ini adalah memiliki iman yang sejahtera serta amal yang berkualiti yang diredai Allah. Apabila kedua-duanya dapat dipelihara dengan baik, manusia terselamat daripada pancaroba akhir zaman. Dalam surah al-Kahfi ayat 107, Allah menegaskan, "Sesungguhnya mereka yang beriman dan beramal salih, bagi mereka syurga Firdaus sebagai tempat tinggal." Dalam surah al-Kahfi ayat 110 pula, Allah berfirman, "Sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia melakukan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Allah."

Islam akan bersinar semula di atas muka bumi walaupun cuba dihalangi oleh musuh-musuhnya. Dalam surah as-Saff ayat 8, Allah berfirman yang bermaksud, "Mereka berkehendak memadam cahaya agama Allah dengan mulut (ucapan) mereka. Allah tetap akan menyempurnakan cahaya agamanya walaupun dibenci oleh orang-orang kafir."

Justeru, dalam menggerakkan dakwah, perasaan kecewa dan putus asa perlu dipinggirkan apatah lagi semasa berdepan dengan musuh yang mempunyai kekuatan yang hebat. Keyakinan pada bantuan Ilahi perlu sentiasa tersemai di hati kerana Allah tidak pernah memungkiri janji. Antara janji-janjinya adalah seperti yang terdapat surah al-Haj ayat 38 yang bermaksud, "Allah pasti menolong mereka membantu agamaNya."

Ufuk Minda: Bahaya tradisi kekeluargaan diabai anak

Bersama Prof Dr Sidek Baba


IBU bapa tiada tolok bandingnya bagi hidup anak kerana mereka tidak ada dua dan tidak ada tiga. Ibu bapa itulah satu-satunya insan yang melahir dan membesarkan anak. Allah menyatakan dalam al Quran mengenai tanggungjawab mengasihi ibu bapa. Rasulullah SAW berasakan ibu bapa adalah utama bagi ketaatan dan kasih sayang anak.

Bayangkan susah payah ibu mengandung anak lebih sembilan bulan dan melahirkannya dengan kepedihan. Bayangkan bagaimana ayah keluar mencari rezeki untuk menanggung dan membesarkan anak supaya anak tidak terbiar dan meminta-minta daripada orang lain. Jasa ibu bapa yang amanah tidak boleh dinilai dengan wang ringgit dan harta kekayaan. Kasih sayangnya sejati dan murni.

Dalam dunia yang pantas berubah, ramai anak beranggapan tanggungjawab dan perhatian kepada ibu bapa bukan suatu kewajipan. Ramai ibu bapa terbiar tanpa perhatian dan ramai pula yang menjadikan perhatian kepada ibu bapa perkara sampingan dalam hidupnya.

Ada ibu bapa yang kesunyian di kampung dan terpaksa mencari rezeki walaupun sudah tua. Sering kita mendengar kisah ibu bapa yang ramai anak terabai.

Tradisi berkeluarga dalam Islam menjadikan ibu bapa sebahagian hidup kita. Walaupun kadangkala ada kesukaran mengajak mereka tinggal bersama, perhatian, perhubungan, sara hidup dan kesihatannya mesti diambil tahu. Ketika mereka masih hidup kebajikannya perlu dijaga. Kita perlu yakin doa ibu dan bapa ada kesannya terhadap kebahagiaan dan kesejahteraan hidup anak.

Bayangkan ketika anak masih kecil dan menempuh remaja, ibu bapalah yang bertungkus lumus membesarkan kita, memberi pelajaran dan menyumbang ke arah kejayaan anak. Adalah tidak adil jika anak sudah besar, mempunyai pekerjaan yang baik, mempunyai jawatan tinggi, memiliki harta dan kekayaan membiarkan ibu bapanya hidup susah dan merempat hingga akhirnya ada anak mengambil keputusan menghantar mereka ke rumah orang tua atau kebajikan.

Jika suatu ketika dulu ibu bapa sanggup menjaga, membesarkan anak yang ramai dengan susah payah dan pengorbanan, apakah dengan dua insan berusia itu anak tidak sanggup bersusah payah dan berkorban. Jika keadilan ini tidak kita tunaikan, tunggulah apabila kita tua nanti hal yang sama boleh berlaku lebih teruk lagi terhadap kita.

Perlu ada keinsafan bahawa ibu bapa adalah sumber kekuatan waktu senang dan susah. Hilang ibu bapa daripada kita tiada tukar gantinya. Kasih ibu dan kasih bapa adalah tinggi dan sejati. Ibu bapa perlu ditaati sepanjang hayat.

Walaupun pada ibu bapa ada kelemahan dan kekurangan, ia tidak menjadi sebab anak derhaka kepadanya. Anak perlu menunjukkan contoh yang baik dan panjatkan doa kepada Allah supaya ibu bapa terus menjadi contoh kepada mereka.

Ada anak yang baik pada hari ini sudah kehilangan ibu bapa atau ketiadaan seorang daripadanya. Mereka terasa kekurangan dalam hidup. Kesenangan yang dinikmati tidak dirasakan sama oleh ibu bapa.

Pengorbanan ibu bapa ketika di pondok buruk di kampung tidak dapat dikongsi dengan rumah anak yang selesa dan tersergam indah. Kemurahan rezeki Allah berikan tidak dapat sama dinikmati pada hujung hidupnya walaupun anak hidup selesa.

Alangkah bermaknanya hidup anak jika pada zaman susah ibu bapalah banyak berkorban dan ketika anak senang, ibu bapa dapat menumpang sama kebahagiaan itu.

Hadis Rasulullah SAW memberikan kita pedoman terbaik. Walaupun ibu bapa sudah tiada, doa anak yang salih boleh menghubungkan anak masih hidup terhadap ibu bapa yang sudah pergi. Anak yang salih dan salihah adalah anak yang sentiasa beriman dan mencari reda Allah dalam hidupnya. Reda Allah penting bagi anak supaya ada berkat dalam apa yang dilakukan sebagai hamba-Nya.

Jika anak yang masih hidup terus meningkatkan ilmu yang bermanfaat, melakukan kebajikan dan amal salih, sentiasa memiliki perasaan belas kasihan kepada fakir miskin dan anak yatim, menghormati dan mengasihi orang tua, anak ini akan menikmati kebahagiaan hidup yang tidak ternilai.

Anak jangan menjadi orang lupa diri, sombong dan tidak mengenang budi. Menjadi orang yang berbangga dengan pangkat dan kedudukan. Bermewah dengan harta dan kekayaan. Lupa kepada orang kampung, kelompok miskin dan susah. Atau menjadi oportunis dan melupakan amanah agama dan umat. Ingat selalu pesan ibu bapa yang sentiasa mahukan anaknya menjadi orang berjiwa rukuk dan sujud supaya kekayaan dan kesenangan tidak menjadikannya lupa dan lalai.

Anak yang beriman adalah anak yang mengasihi kedua-dua ibu bapanya baik ketika mereka hidup mahupun apabila mereka sudah pergi. Ketika hidup ibu bapa adalah sumber kekuatan, kasih sayang dan harapan dan semasa mereka tiada, pesan baik menjadi pedoman.

Jika anak berada dalam keadaan sebegini, kehidupannya akan sentiasa dirahmati Allah kerana ibu bapa adalah kekuatan yang menjadikan anak salih dan salihah sentiasa beramal dan berdoa untuk kesejahteraan dirinya dan kedua-dua ibu bapanya.

4 keperluan bentuk Muslim sejati

Oleh Dr Juanda Jaya

Bimbingan agama kuatkan keperibadian bukan dieksploitasi nafsu syaitan

JANGAN salahkan Islam jika anda mengenali seorang Muslim yang jahat perangainya, hidup di kawasan perkampungan Melayu kotor atau anak mereka kaki dadah, merempit dan liar. Karma kemiskinan dan kebodohan membelenggu hidup mereka.

Adakah gambaran seperti ini mewakili nilai Islam? Sama sekali tidak. Agama ini begitu suci, sempurna dan relevan sepanjang zaman. Hanya pengikutnya yang tidak memahami dan tidak mahu mengamalkan ajarannya saja mencemar imej Islam.

Bagaimanakah Islam membentuk keperibadian pengikutnya? Bukankah sudah lahir tamadun Islam yang paling agung pada zamannya selama 800 tahun berkuasa di dunia ini? Bolehkah kegemilangan itu berulang kembali?

Untuk membentuk imej Islam yang cemerlang, gemilang dan terbilang, seorang Muslim perlu memenuhi empat keperluan asasi bagi dirinya iaitu:


Riadah sebagai bekalan jasmani. Rasulullah SAW menggesa umatnya memiliki kekuatan fizikal seperti sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Orang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada orang mukmin yang lemah. Bersungguhlah mengerjakan sesuatu yang bermanfaat bagi dirimu serta mohonlah pertolongan Allah dan jangan lemah.” (Hadis riwayat Muslim)

Kekuatan fizikal hanya dapat dimiliki mereka yang mengamalkan gaya hidup sihat iaitu seperti penjagaan kesihatan badan, gaya pemakanan seimbang dan senaman secara teratur. Bagaimana umat ini boleh berdiri sama tinggi dengan orang Barat atau Eropah yang jauh lebih maju dalam penjagaan kesihatan dan kecergasan mereka, jika kita berdiri sebagai seorang pemuda Islam yang memiliki ciri 3G iaitu gemuk, gebu dan gempal.

Padahal, Baginda SAW melatih sahabatnya dengan aktiviti lasak seperti berenang, berkuda, memanah, bermain tombak dan pedang. Terbukti kekuatan fizikal mereka mampu mengalahkan tentera kufar dengan perbandingan satu lawan sepuluh.


Ibadat sebagai bekalan rohani. Allah berfirman yang bermaksud: “Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” Ketenangan hati dalam sembahyang dan zikrullah, puasa dan sedekah diharapkan mampu melahirkan insan menyeluruh. Kesucian terpancar daripada hati dan kemuliaan tergambar lewat tabiat yang digayakan.

Hanya dengan ibadat kemantapan modal insan terbentuk dalam keperibadian kita. Satu kekuatan yang tidak pernah dimiliki orang kafir adalah kekuatan roh dan jiwa yang diisi dengan ibadat. Tanda orang yang taat beribadat ialah boleh mengawal hawa nafsu, dekat dengan Tuhan dan jelas matlamat hidupnya.

Jika ibadat tidak dapat melahirkan jiwa yang sebegini maknanya ibadatnya itu perlu dipersoalkan, mengapa tidak memberi kesan pada peribadinya? Sesungguhnya tiada jurang pemisah antara ibadat dan perniagaan, ibadat dan belajar, ibadat dan bekerja kerana segala perbuatan baik yang diniatkan untuk reda Allah adalah inti ibadat.

Semestinya yang paling berjaya merebut peluang perniagaan adalah mereka yang kuat beribadat, mereka yang bijak pandai semestinya juga adalah ahli ibadat.


Ilmu bekalan untuk akal. Ilmu duniawi harus seiring sejalan dengan ilmu agama supaya tidak terjadi kepincangan dalam keperibadian kita. Asas ilmu agama seperti aqidah, ibadat, akhlak dan syariah menjadi rujukan utama yang menterjemah nilai al-Quran dan hadis. Tidak cukup belajar membaca al-Quran saja tanpa mendalami tafsir, mengupas bab muamalat Rasul SAW dalam kumpulan hadis Baginda SAW.

Pendekatan yang diguna pakai dalam menghayati ilmu amat pelbagai, ada yang menitikberatkan bacaan tanpa hafalan atau cuba menulis apa yang dituntut. Semuanya bertujuan mendekatkan kita kepada Allah SWT dan meletakkan kita pada barisan orang yang mengikut jalan Rasulullah SAW.

Daripada ilmu berbuahlah amal, jika kita tidak berada pada majlis ilmu dalam jangka masa yang lama, mungkin kita akan berasa semakin jauh daripada hidayah Allah Taala. Petunjuk yang menerangi hati dan mententeramkan adalah ilmu agama. Di sana kita belajar bagaimana menyucikan hati, menguatkan keyakinan dan melakukan amal yang sahih. Dengan ilmu seolah-olah Tuhan membukakan jalan yang luas menuju syurga-Nya.

Ilmu yang bermanfaat perlu diikat dengan bacaan, tulisan dan penyampaian kepada orang lain. Ilmuwan yang tidak mahir menulis, kurang membaca atau tidak gemar memberi tunjuk ajar akan mengalami gejala kekurangan bekalan maklumat dan penurunan tahap intelektual. Jika pepatah menyatakan makin menuntut makin berasa banyak yang kita tak tahu, bagaimana dengan yang tidak menuntut tentu lebih teruk ketinggalan.


Seni sebagai bekalan emosi dan perasaan. Manusia diciptakan selain memiliki jasad dan hati serta akal, ia juga dibekal dengan satu kekuatan yang perlu diurus supaya hidupnya sempurna. Kekuatan itu ialah emosi atau perasaan semula jadi yang Allah ciptakan untuk kita.

Pada fitrahnya manusia perlukan sentuhan pada perasaannya dengan mendengar syair atau lagu, puisi atau kisah indah yang mempunyai nilai sastera yang tinggi. Hal ini adalah keperluan asasi bagi manusia disamping ilmu, ibadat dan riadah. Nabi SAW mempunyai penyair yang hebat seperti Hasan bin Tsabit. Sahabat juga suka melantunkan syair perjuangan dan persaudaraan. Islam memberi ruang untuk kita menikmati seni dengan syarat ia tidak memuja kekufuran dan mempamerkan unsur-unsur keji.

Diperlukan sentuhan seni untuk menterjemahkan cinta kepada Ilahi, sayang menyayangi dan memuji kesucian perasaan. Doa yang diucapkan penuh penghayatan lebih nikmat dibaca berbanding dengan doa sekadar hafalan. Penghayatan itulah yang dinamakan improvisasi dalam bahasa sastera dan khusyuk dalam bahasa orang sufi.

Akhirnya sembahyang yang didirikan itu bagaikan pementasan sejuta perasaan indah yang dipersembahkan kepada Tuhan. Bacaan al-Quran itu bagaikan karya agung yang dipuisikan sebagai gambaran ideal kesempurnaan nilai suci.

Begitulah apabila seorang hamba berjiwa seni menggerakkan penghayatannya ketika beribadat. Seni dalam Islam menjadikan jiwa kita tenggelam dalam aliran sungai yang bermuara di sisi Allah Taala, seni adalah akidah, ibadat, akhlak dan syariah. Bukan seni untuk seni semata.

Bekalan itu diharapkan menguatkan keperibadian hamba-Nya, kerana hidup ini untuk dinikmati dengan bimbingan agama bukan dieksploitasi oleh nafsu syahwat dan pujuk rayu syaitan.

Penulis bertugas di Pejabat Mufti Sarawak

Bersatu Padu Janganlah Berpecah belah

Perbezaan pendapat dan pecah belah dalam masyarakat orang Islam memang diketahui umum termasuk oleh orang-orang bukan Islam.

Perbezaan pendapat di kalangan umat Islam mempunyai beberapa kategori. Dalam Al-Asas fit Tafsir, Said Hawa menukilkan pandangan Imam Al-Alusi yang berkata, “Pecah belah dalam masyarakat adalah dilarang terutamanya dalam perkara yang berkaitan dengan prinsip atau usul agama. Perbezaan pendapat dalam perkara-perkara ranting adalah diizinkan dalam batas-batas tertentu. Sebahagian orang Islam menjadikan beberapa hadis nabi sebagai dalil tentang keharusan umat Islam berbeza pendapat dalam perkara cabang.

Antara hadis itu ialah sabda nabi yang bermaksud, ‘Ikhtilaf atau perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat’. Mengikut Imam Subki, hadis ini ditolak oleh ulama hadis justeru penggunaannya sebagai dalil adalah tidak berasas sama sekali.

Sebaliknya terdapat begitu banyak hadis bertaraf sahih yang melarang perpecahan dan perbezaan pendapat dalam masyarakat Islam. Antaranya ialah sabda nabi yang bermaksud, ‘Sesungguhnya telah hancur golongan Bani Israel sebelum ini disebabkan banyak persoalan yang mereka timbulkan serta penentangan ke atas ajaran nabi.’ Nabi juga bersabda, ‘Luruskanlah saf solatmu jika tidak hati-hatimu akan berpecah belah’. Kesemua dalil ini menunjukkan kesepakatan adalah lebih baik dari perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat boleh dibahagikan kepada tiga kategori.

• Pertama, perbezaan dalam perkara prinsip atau usul. Ia memang suatu kesesatan yang jika dibiarkan akan menjadi penyebab kepada banyak kerosakan.
  
• Kedua, perbezaan yang melibatkan pendirian serta strategi peperangan.Berpandukan peringatan nabi kepada sahabat Muaz dan Abu Musa ketika mengutus mereka ke Yaman yang bermaksud, ‘Bersatu dan jangan berpecah,’ ia menunjukkan perbezaan pendapat dalam aspek ini juga diharamkan agama.
  
• Ketiga, perbezaan pendapat dalam perkara ranting atau cabang, sebagai contoh dalam aspek hukum hakam fikah. Ianya diharuskan kerana nabi mengizinkan umat Islam berijtihad bertujuan untuk menetapkan sesuatu hukum agama berdasarkan sabda nabi yang bermaksud, ‘Sesiapa yang berijtihad dan betul ijtihadnya dia mendapat dua ganjaran dan sesiapa yang berijtihad dan tersalah dia mendapat satu ganjaran’. Hadis ini diriwayatkan oleh Bukhari dan Abu Daud.

Bagi golongan awam, mereka diizinkan mengikut mana-mana imam mujtahid yang muktabar dalam bidang fikah. Walau bagaimanapun, jika kesepakatan boleh dihasilkan dalam aspek ini ia adalah sesuatu yang lebih baik lagi digalakkan..”

Berhubung dengan perbezaan pendapat dalam perkara cabang, Profesor Dr. Yusuf Qardawi dalam Al-Ijtihad fi As-Syariat Al-Islamiyah berkata, “Perbezaan pendapat dalam bidang fikah bukanlah suatu yang keji. Sebenarnya perbezaan pendapat ini melambangkan fleksibiliti syariat, kesuburan sumber hukum Islam, kekayaan
khazanah fikah Islam serta menunjukkan betapa tingginya sikap toleransi di kalangan ulama Islam.. Sebagai contoh, dua orang sahabat dan pengikut Imam Abu Hanifah, iaitu Imam Abu Yusuf dan Muhammad, berbeza pendapat dengan Abu Hanifah dalam beberapa masalah disebabkan suasana yang berubah.”

Perbezaan pendapat dalam perkara cabang hanya akan menjadi keji apabila ia melahirkan fanatik mazhab serta persengketaan. Justeru takwa serta kefahaman yang betul berhubung roh dan ajaran sebenar Al-Quran perlu disemai dan dipupuk dari masa ke semasa agar unsur-unsur negatif ini tidak menular dalam masyarakat Islam.

Jelas sekali, umat Islam haram berpecah belah dalam perkara usul serta prinsip Islam. Umat wajib memahami serta beramal dengan prinsip-prinsip ini tanpa keluh kesah. Meminggirkannya dianggap sesat oleh agama....

Zina punca masyarakat berpecah, rosak keturunan

Oleh Mohd Shukri Hanapi


ISLAM menitikberatkan kesejahteraan hidup berkeluarga dengan ikatan pernikahan yang sah. Justeru, Islam melarang keras perbuatan zina kerana zina adalah jenayah dalam Islam yang banyak menimbulkan masalah kepada masyarakat dan negara.

Sesungguhnya zina boleh menyebabkan masyarakat menjadi porak-peranda dan berpecah belah, merosakkan keturunan, membawa bermacam penyakit, merosakkan kesihatan rohani dan jasmani, menghilangkan ketenangan dan mencemarkan kesucian Islam. Bahkan ia salah satu penyebab turunnya bala.

Allah berfirman yang bermaksud, “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).” (Surah al-Israk, ayat 32)

Ketahuilah, zina adalah perbuatan terkutuk, dosa besar dan haram. Di samping itu, ia kadangkala diiringi perbuatan dosa lain kerana ada antara mereka yang mengandungkan anak hasil perbuatan zina berusaha menggugurkan anak dalam kandungan.

Bagi yang gagal menggugurkan kandungan, bayi yang baru dilahirkan itu akan dibuang merata tempat seperti tempat pembuangan sampah, dalam tandas awam, tepi longkang dan ada kalanya ditinggalkan di kawasan masjid dengan tiada rasa kasih sayang atau belas kasihan.

Melakukan pembuangan bayi yang baru dilahirkan, apatah lagi jika sampai menyebabkan kematian adalah perbuatan kejam dan terkutuk. Ia termasuk kategori dosa besar yang mengakibatkan pelakunya mendapat azab pedih di akhirat kelak.

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik katanya: “Nabi SAW pernah menceritakan mengenai dosa-dosa besar. Baginda bersabda: Menyekutukan Allah, menderhaka kepada kedua ibu bapa, membunuh (manusia) dan berkata dengan kata-kata palsu.” (Riwayat al-Bukhari di dalam Kitab Penyaksian, hadis 2459)

Selain itu, diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud katanya: “Aku bertanya Rasulullah SAW: Apakah dosa yang paling besar di sisi Allah? Rasulullah SAW bersabda: Engkau menjadikan iaitu menganggap ada yang sebanding dengan Allah sedangkan Dialah yang menciptakanmu. Aku berkata: Sesungguhnya dosa demikian memang besar. Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Kemudian engkau membunuh anakmu kerana bimbang dia makan bersamamu iaitu makananmu. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Rasulullah SAW bersabda: Jika engkau berzina dengan isteri jiranmu.” (Riwayat Muslim di dalam Kitab Iman, hadis 124)

Sesungguhnya Allah SWT menciptakan manusia dengan sebaik-baik kejadian. Manusia dikurniakan akal dan fikiran supaya dapat menjalani kehidupan di dunia dengan sempurna serta teratur.

Tetapi agak mendukacitakan, apabila terdapat segelintir manusia bertindak di luar batas kemanusiaan sehingga sanggup melakukan perbuatan terkutuk dan berlaku kejam dengan membuang bayi yang dilahirkannya sendiri.

Bayangkanlah, binatang pun tidak melakukan perbuatan sedemikian, inikan pula manusia yang dianugerahkan akal fikiran yang sempurna. Mereka yang melakukan perbuatan itu sebenarnya telah merendahkan dan menjatuhkan martabatnya sebagai manusia yang diberi kelebihan berbanding binatang.

Selain itu, perbuatan membuang bayi juga berlaku disebabkan perlakuan sumbang mahram. Isu sumbang mahram semakin meningkat di kalangan umat Islam di seluruh dunia. Gejala itu tidak terkecuali di negara kita.

Sumbang mahram adalah perhubungan jenis secara haram antara mereka yang mempunyai pertalian darah dan tidak sah nikah (mahram), contohnya antara ayah dengan anak, abang dengan adik dan datuk dengan cucu.

Seseorang ayah atau ahli keluarga yang melakukan sumbang mahram terhadap anak atau keluarga yang tidak dihalalkan nikah itu boleh diumpamakan sebagai perlakuan haiwan. Kenapakah manusia yang dikurniakan akal fikiran sanggup bertindak seperti haiwan?

Ketahuilah bahawa anak adalah anugerah dan amanah daripada Allah SWT. Ibu bapa hanya dipertanggungjawabkan untuk menjaga, mendidik dan menyayangi, bukan untuk diabaikan atau diperlakukan mengikut sesuka hati.

Jika diamati dengan teliti, perbuatan membuang bayi banyak berpunca daripada gejala sosial iaitu pergaulan bebas antara lelaki dengan perempuan tanpa ikatan sah.

Adapun cara untuk mengatasi semua ini ialah dengan kembali kepada ajaran Islam. Jika seseorang itu berpegang teguh kepada ajaran Islam, pasti semua gejala akan dapat diatasi.

Dalam hal ini, ibu bapa memainkan peranan besar dalam memberikan didikan agama kepada anak-anak. Ibu bapa perlu menguasai dan mengawasi semua perkara dilakukan anak mereka termasuk pergaulan supaya tidak terjerumus dalam gejala sosial.

Oleh yang demikian, setiap individu dan masyarakat hendaklah sama-sama membanteras perbuatan zina, sumbang mahram, membuang atau membunuh bayi demi mencapai keharmonian dan kesejahteraan hidup supaya terhindar daripada bala bencana.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan janganlah kamu membunuh diri seorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisnya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau-lampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum syarak).” (Surah al-Israk, ayat 33)

Jendela Hikmah: Lelaki abai tugas pelindung tanda akhir zaman

Oleh Maszlee Malik


DIRIWAYATKAN oleh Anas bin Malik, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Antara tanda hari kiamat ialah ilmu semakin sedikit dan kejahilan semakin banyak, zina akan menjadi berleluasa, wanita semakin ramai dan lelaki semakin kurang sehinggakan 50 wanita hanya dilindungi oleh seorang lelaki.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Masalah sosial dan keluarga yang kian meruncing adalah disebabkan ramai lelaki yang tidak lagi berperanan sebagai lelaki dan hilang semangat kelelakiannya.

Mungkin ramai yang akan menduga hilang semangat kelelakian membawa maksud bertambahnya lelaki lembut seperti yang pernah diperbincangkan dalam akhbar harian tempatan suatu waktu dulu.

Ada juga menyangkakan yang dimaksudkan dengan semakin kurangnya bilangan lelaki, tetapi sebenarnya bukan demikian. Bilangan lelaki ramai, jika tidak lebih atau sama dengan bilangan wanita pun sekurang-kurangnya tidaklah terlalu jauh nisbahnya.

Yang dimaksudkan di sini ialah kurangnya lelaki yang menjalankan peranannya sebagai lelaki seperti disebutkan oleh al-Quran: “Para lelaki adalah qawwamun (pelindung) kepada wanita.” (Surah al-Nisa, ayat 24)

Hipotesis itu sebenarnya ada kebenarannya, malah tidak keterlaluan jika dikatakan bertepatan dengan hadis di atas. Hadis itu menyebut bahawa antara tanda akhir zaman ialah lelaki semakin kurang daripada wanita, dan yang lebih parah lagi, 50 wanita hanya dijaga seorang lelaki.

Menariknya, dalam hadis itu Rasulullah SAW menggunakan perkataan ‘qawwam’ yang bermaksud pelindung untuk 50 wanita dan tidak menggunakan perkataan ‘rijal’ yang membawa maksud lelaki.

Maksudnya, orang lelaki yang menjaga wanita semakin sedikit bilangannya. Yang ramai ialah lelaki yang tidak menjadi penjaga wanita, sama ada tidak bertanggungjawab menjaga keluarga, tidak berperanan sebagai ketua keluarga ataupun memperlakukan wanita dengan perlakuan memudaratkan mereka, seperti mengeksploit, merogol, menjadikan wanita alat pemuas nafsu dan sebagainya.

Lihat apa yang berlaku di dalam masyarakat kita yang semakin hari semakin hancur moralnya. Berita kejadian rogol bagaikan sama wajibnya dengan ruangan siaran televisyen di dada akhbar.

Sumbang mahram, bunuh, samun, ragut, dera isteri, anak, pembantu rumah dan 1001 kejadian dan peristiwa yang jelas menunjukkan hilangnya kelelakian ramai lelaki di Malaysia ini.

Bukannya hilangnya sifat kelelakian kerana mereka bertukar jantina, tetapi kerana mereka tidak menjalankan tugas mereka sebagai lelaki yang sebenarnya iaitu ‘pelindung’ bagi wanita.

Apakah rasionalnya teori itu? Jika lelaki mempunyai kelelakian dan menjadi pelindung, dia akan melihat wanita golongan yang memerlukan perlindungan, dihormati, dijaga kehormatan, tidak boleh dikasari, tidak dieksploitasi apa lagi diperlakukan sesuka hati seumpama barang.

Lelaki yang mempunyai sifat pelindung tidak akan berzina dengan wanita yang haram baginya kerana menyedari dia wajib melindungi maruah wanita itu. Lelaki pelindung tidak akan merogol wanita, kerana beliau menyedari beliaulah yang patut melindungi wanita daripada dikasari dan dizalimi, apatah lagi terhadap anak, cucu dan kerabat mereka sendiri.

Seorang lelaki pelindung juga tidak sekali-kali akan menyamun, mencuri, meragut dan membunuh wanita kerana merekalah yang sepatutnya melindungi wanita daripada sebarang mudarat dan musibah. Pendek kata, jika masyarakat mempunyai ramai lelaki pelindung, kuranglah masalah kekeluargaan dan sosial.

Keluarga memerlukan lelaki pelindung yang tidak akan bermalasan di rumah membiarkan isteri dan anak saja membanting tulang. Lelaki pelindung juga tidak akan memukul dan mendera sama ada isteri mahupun anaknya.

Lelaki pelindung juga tidak akan menengking, mengherdik, memaki, mencaci dan mencarut wanita dan ahli keluarganya, tidak akan menggadai maruah anak isteri walau sesulit mana pun masalah yang dihadapi. Sayangnya lelaki pelindung semakin pupus di dalam masyarakat Melayu Muslim di Malaysia pada hari ini.

Ironiknya dalam sesetengah keadaan, wanita turut menyumbang kepada pelupusan sifat pelindung lelaki. Kedengaran suara sumbang aktivis wanita yang ingin mendapat taraf sama dengan lelaki tanpa menyedari risikonya.

Mereka juga galak menyeru kepada usaha dominasi wanita terhadap tugas yang selama ini di dominasi lelaki. Di satu sudut, muncul bagai cendawan lepas hujan wanita yang rela diri dieksploitasi lelaki yang mementingkan nafsu dan keuntungan material semata-mata daripada etika dan maruah.

Bagaikan sesuatu yang biasa, kewujudan GRO, pelacuran sama ada yang terhormat ataupun tidak berlesen. Media berlumba-lumba mempergunakan wanita untuk melariskan produk mereka.

Bagaimana menyedarkan lelaki mengenai tugas mereka sebagai pelindung? Proses yang bagaimana perlu diaplikasikan terhadap semua lelaki di Malaysia supaya sedar mereka adalah lelaki dan perlu menjadi pelindung bagi wanita?

Dalam hal ini, lelaki terutama Muslim perlu menyedari kedudukan mereka di hadapan Allah dan perlunya mereka kembali kepada Islam yang mengangkat martabat wanita dan menjadikan lelaki sebagai pelindung martabat iu.

Jika seseorang Muslim sedar bahawa dia adalah hamba Allah, maka dia wajib mengikuti perintah Allah, mengikut ajaran al-Quran yang menyuruh lelaki melindungi wanita mencontohi Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW tidak pernah menyakiti apatah lagi menganiaya dan menzalimi wanita. Baginda mengajar kita bagaimana melindungi wanita sebahagian daripada unsur utama masyarakat Islam. Dengan mengikuti sunnah, lelaki akan sentiasa menjadi pelindung bagi wanita.

Penulis ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

Tajdid Iman: Orang kuat bekerja diberi jaminan kemudahan

Bersama Dr Juanda Jaya

SEMPENA meraikan pekerja yang dedikasi dalam bidang masing-masing, sewajarnya pengiktirafan lebih diberikan kepada pekerja memiliki keunggulan ilmu, kecekalan mental dan kesempurnaan modal insan.

Umat Islam termasuk penduduk dunia berlumba-lumba meningkatkan kecemerlangan sejagat. Mari kita sahut seruan bekerja untuk keamanan dan kedamaian umat manusia.

Islam mengajar erti maslahat untuk semua manusia, tidak kira Muslim atau bukan Islam. Semangat bekerja dan menjaga bumi Allah dengan gaya kerja Rahmatan lil Alamin.

Ucapkan tahniah kepada diri sendiri yang mempunyai matlamat dan perancangan jelas dalam kehidupan ini. Anda berdiri dengan semangat seorang wakil Tuhan di atas bumi-Nya sambil melafazkan kalimah-Nya agung yang bermaksud: “Dan carilah pada apa yang dianugerahkan Allah kepadamu (iaitu kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi. Berbuat baik (kepada manusia) seperti Allah berbuat baik kepadamu dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi ini. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerosakan.” (Surah Al-Qashash, ayat 77)

Selepas bertahun-tahun menjalani hidup sebagai seorang pekerja, anda patut berbangga kepada diri sendiri seperti mana kebanggaan Rasulullah SAW terhadap sahabatnya yang hartawan dan dermawan seperti Abdul Rahman bin Auf.

Ali bin Abi Talib pernah berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Engkau (Abdul Rahman bin Auf) adalah orang dipercayai oleh penghuni langit dan orang dipercayai penghuni bumi!”

Tahniah kepada pekerja bersifat amanah lagi jujur serta dipercayai. Mereka memperoleh hasil titik peluhnya dengan limpahan rahmat Allah.

Berilah penghormatan kepada pekerja yang membawa misi Allah di merata dunia ini. Mereka mujahid Allah yang berusaha membangunkan agama, bangsa dan negara serta umat Islam seluruhnya.

Jangan remehkan kerjaya seorang penjual nasi lemak yang bangun seawal jam tiga pagi supaya anaknya bebas daripada kemiskinan dan kebodohan. Ataupun, seorang pakar ekonomi yang sedaya upaya mengkayakan umat manusia dengan usahanya.

Begitu juga pendidik yang cekal dan sabar mengajar anak kita menjadi manusia berguna. Sungguh ramai mujahid dan mujahidah Allah yang bertugas lapan jam sehari hingga 20 jam yang melelahkan.

Semoga Allah merahmati pekerja-Nya yang taat dan setia. Siapapun kita dan dalam bidang apapun kerjaya yang diceburi, yakinlah bahawa majikan kita yang paling besar ialah Allah Taala.

Kita patut berbangga atas anugerah Allah kepada pekerja-Nya, iaitu dalam firman-Nya yang bermaksud: “Dialah menjadikan bumi ini mudah untuk kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah daripada sebahagian rezeki-Nya dan hanya kepada-Nya kamu kembali selepas dibangkitkan.” (Surah Al-Mulk, ayat 15)

Anugerah Allah memberi jaminan ‘kemudahan’ bagi orang yang kuat bekerja. Rezeki disediakan bagi seluruh makhluk, hinggakan haiwan yang melata di atas tanah tertulis bahagian rezekinya masing-masing.

Namun, masih ada manusia yang hanya suka duduk mengharap belas ihsan orang lain. Anak muda makan ‘disuap ibu bapa’, apabila panas dikipas, apabila takut dipeluk, apabila merajuk dipujuk bagai mahu disujud.

Tetapi, mereka ada kekuatan, tubuh badan sihat dan akal anugerah Tuhan. Namun, hanya satu mereka tiada iaitu mentaliti tahan lasak. Maka, ramailah yang lahir ke dunia sebagai penganggur bersifat pesimis, lemah semangat, hilang punca dan takut menghadapi kehidupan.

Mereka lupa kandungan doa mengandungi falsafah hidup cemerlang: “Ya Allah aku berlindung daripada sifat sedih dan dukacita, lemah dan malas dan daripada sifat kedekut lagi bakhil, juga daripada belitan hutang.”

Bukankah doa yang Rasulullah SAW ajarkan kepada kita ini menjadi ubat bagi hati hancur kerana kegagalan? Baginda juga berwasiat kepada sahabatnya Muaz: “Jangan ditunggu datangnya waktu petang, jangan ditunggu datangnya esok pagi!” Satu nasihat supaya umatnya bergerak lebih agresif dan bertenaga.

Apa akan jadi dengan anak kita jika bapanya seorang yang miskin, tiada punca pendapatan tetap. Ditambah lagi sikap malas berusaha dan tidak bertanggungjawab? Bukankah miskin itu dekat kepada kekufuran? Hancurlah keluarga, masyarakat bahkan negara jika tangan lelaki tidak sekuat Umar al-Khattab, hati tidak secekal Abu Bakar al-Siddiq. Akal tidak setajam Ali bin Abi Talib dan jiwa tidak setulus Usman bin Affan.

Bukan salah musuh Islam jika mereka berteriak lantang: “Sesungguhnya Muhammad hanya meninggalkan ‘pondan-pondan’ pengecut saja!” Lelaki, tetapi tiada nampak ciri kelelakiannya.

Sekali lagi, tahniah kepada lelaki gagah, wanita berwibawa dan generasi muda berwawasan jauh ke depan. Kita semua pekerja diupah di dunia dan akhirat, kerana majikan kita menghargai jerih payah itu dengan balasan bernama ‘nikmat abadi’, syurga dunia dan akhirat.

Jika anda seorang majikan yang amanah, renungilah sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Tiga golongan yang akan menjadi musuh-Ku pada hari kiamat, (antaranya) lelaki yang mengupah seseorang lalu dia menyempurnakan kerjanya, tetapi lelaki itu tidak memberikan upahnya.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Penulis bertugas di Pejabat Mufti Sarawak

Pentafsiran Quran Menggunakan Sains

Pentafsiran al-Quran mempunyai metodologinya yang tertentu. Justeru, penggunaan ilmu-ilmu sains semasa untuk mentafsirkan al-Quran tidak boleh dilakukan secara semberono. Hal ini disebabkan pentafsiran berlandaskan pandangan akal semata-mata tanpa merujuk kepada tafsiran yang muktabar adalah dilarang.

Berhubung dengan ini dalam sebuah hadis bertaraf hasan yang diriwayatkan oleh Tirmizi, an-Nasai dan Abu Daud, nabi bersabda, “Sesiapa yang mentafsirkan al-Quran dengan menggunakan akal semata-mata ataupun berdasarkan sesuatu yang tidak difahaminya, sila ambil tempatnya dalam neraka.”

Justeru sikap sesetengah golongan yang terlalu ghairah mentafsirkan al-Quran menggunakan sains perlu ditegur. Mereka menggunakan pendekatan tangkap muat atau ‘cut and paste’ dalam mentafsirkan ayat.

Setiap penemuan sains yang diledakkan terus mereka ambil untuk dikaitkan dengan ayat-ayat tertentu. Mereka seolah-olahnya berkata, “Penemuan serta fenomena sains inilah yang dimaksudkan oleh ayat.” Mereka seolah-olahnya meyakini bahawa maksud sebenar sesuatu ayat Quran ditentukan oleh penemuan sains yang baru diketengahkan, tanpa merujuk kepada tafsiran yang muktabar. Mereka merupakan golongan yang terbabas.

Ulama tafsir bersepakat bahawa tafsiran yang terbaik ialah tafsiran yang diambil daripada al-Quran sendiri. Jika perincian maksud sesuatu ayat tidak diperoleh daripada al-Quran, Sunnah perlu dirujuk.

Jika selepas merujuk kepada al-Quran dan Sunnah maksud sesuatu ayat masih belum jelas, kita perlu merujuk kepada perkataan sahabat-sahabat nabi terutamanya keempat-empat khalifah selepas nabi, sahabat Abdullah ibn Masud dan Abdullah ibn Abbas, kerana mereka lebih mengetahui berhubung al-Quran berbanding orang lain. Jika perincian maksud masih belum diperoleh, kita perlu manfaatkan pendapat ulama tabiin kerana mereka merupakan anak murid kepada sahabat-sahabat nabi.

Antara mereka yang menonjol dalam bidang ilmu tafsir ialah Imam Mujahid, Atha bin Rabah, Ikrimah, Said bin Jubair dan Masruq bin Ajda’. Di samping itu, pandangan daripada ulama selepas tabiin juga boleh dimanfaatkan.

Antara mereka yang menonjol ialah Sufyan bin Uyainah, al-Kalbi, Muqatil bin Sulaiman dan al-Waqidi. Tambahan daripada itu, tafsiran mengikut kaedah bahasa Arab juga adalah diterima. Mengikut sahabat Abdullah ibn Abbas, seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ibn Jarir, maksud sesetengah ayat dapat difahami oleh orang-orang Arab (juga oleh mereka yang menguasai bahasa Arab) kerana ia adalah bahasa mereka.

Tafsiran yang merujuk kepada metodologi ini dianggap sebagai tafsiran yang muktabar. Selepas tafsiran muktabar dirujuk, dan maksud serta tujuan ayat jelas berkaitan dengan alam dan manusia, ketika itu penemuan-penemuan sains yang relevan lagi sahih boleh dimanfaatkan bertujuan untuk membantu serta memantapkan kefahaman.

Sebagai contoh, dalam surah az-Zariyat ayat 47 Allah berfirman, “Dan langit Kami bangun dengan kekuasaan Kami dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya.”

Dalam ayat ini Allah menggunakan kalimat muusi’uun. Dalam bahasa Arab kalimat muusi’uun berasal daripada kalimat wasa-’a yang bermaksud “menjadi besar, luas.”

Berdasarkan ini, ayat ini boleh membawa maksud “Allah meluaskan langit” dan pada ketika yang sama ia juga boleh bermaksud “Allah yang meluaskan atau melapangkan rezeki.” Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim menyatakan, ayat ini bermaksud, “Kami (Allah) meluaskan segenap penjuru (langit) dan Kami meninggikannya tanpa tiang.”

Dengan tafsiran ini jelas sekali ayat ini ada perkaitan dengan pengembangan alam, maka tidak ada salahnya jika kita memanfaatkan penemuan semasa yang relevan untuk membantu kefahaman.

Justeru, as-Syeikh Said Hawa, dalam Al-Asas fit Tafsir, berkata, “Maksud ayat ini ialah, langit ini Allah jadikan dalam keadaan mengembang secara berterusan atau Allah jadikan ianya luas. Ayat ini merupakan ayat mukjizat berhubung kejadian alam. Ia juga menunjukkan bahawa ilmu al-Quran amat jauh ke hadapan, melampaui tempat dan zaman.”

Pada hari ini para saintis mengesahkan bahawa alam ini sebenarnya sedang mengembang. Fenomena ini pada asalnya diutarakan pada tahun 1929 oleh tokoh astronomi daripada Amerika, iaitu Edwin Hubble. Pada tanggal 16 Mac 2006, di bawah tajuk Astronomers Detect First Split-Second of the Universe, Space.com melaporkan bahawa pakar-pakar astronomi NASA menemui bukti-bukti baru yang mengukuhkan lagi teori ini.

Ia adalah berdasarkan data yang disalurkan oleh satelit NASA yang dilancarkan pada tahun 2001. Satelit ini dikenali sebagai Wilkinson Microwave Anisotropy Probe atau WMAP. Ia mengukuhkan teori alam mengembang sekali gus menampakkan kebenaran al-Quran.

Pentafsiran al-Quran menggunakan pendekatan sebegini disetujui dan disokong oleh Hamka. Beliau berkata, “(Mukjizat) yang lebih mengagumkan ialah terdapat beberapa pokok ilmiah yang tinggi dalam al-Quran mengenai alam. Dibicarakan dalamnya soal kejadian langit dan bumi, bintang-bintang, bulan dan matahari. (Juga dibincangkan tentang) turunnya hujan dan hubungannya dengan kesuburan dan kehidupan. Beberapa kali dibicarakan (tentang) lautan, pelayaran dan perkapalan.

Pernah juga (difirmankan) bahawa pada mulanya langit dan bumi itu adalah satu, kemudian dipecahkan (al-Anbiya ayat 30) dan beratus-ratus tahun kemudian penyelidikan ilmu pengetahuan alam menjelaskan bahawasanya bumi ini adalah pecahan daripada matahari. Dibicarakan juga soal asal-usul kejadian manusia, (bermula) daripada tanah lalu menjadi mani, nutfah, alaqah dan mudghah, lalu mudghah itu menjadi tulang, lalu tulang itu diselimuti oleh daging, kemudian menjadi manusia yang bernyawa (al-Mukminun, ayat 12-14).

Dibicarakan juga dari hal kayu-kayuan, kebun-kebun yang indah, pengaruh angin berhembus untuk mempertemukan ‘jantan dan betina’ pada tumbuh-tumbuhan. (Persoalan tentang alam) yang dibicarakan sangatlah mengagumkan, kerana (semakin bertambah) penyelidikan manusia dalam pelbagai (bidang) ilmu pengetahuan tentang alam, semakin bertambah jelas maksud ayat-ayat itu. Sedangkan Nabi Muhammad bukanlah seorang ahli ilmu alam.....

(Al-Quran) membicarakan beberapa kali tentang lautan, ombak bergulung dan kapal belayar, dan ia sangat menarik perhatian pelaut-pelaut. Sehinggakan seorang nakhoda kapal berbangsa Inggeris bernama Mr. Brown, yang dalam pelayarannya antara tanah Inggeris dan India selalu membaca terjemahan al-Quran, sangat kagum apabila membaca ayat-ayat mengenai laut dan bahtera.

Beliau bertanya kepada orang-orang Islam di India, pernahkah Nabi Muhammad belayar. Maka diterangkan kepadanya bahawa Nabi Muhammad tidak pernah melayari lautan seumur hidupnya. Mendengar keterangan itu ditambah lagi dengan penyelidikannya tentang sejarah hidup Rasulullah, memang (jelas sekali) beliau tidak pernah belayar. (Maka) timbullah iman (di hati) nakhoda Inggeris itu bahawa al-Quran sememangnya wahyu Ilahi, dan dia pun langsung memeluk agama Islam.......................

Tambahan daripada itu, terdapat banyak ayat al-Quran yang menyuruh manusia memperhatikan alam kelilingnya, merenung dan memikirkannya. Ditekankan seruan agar (manusia) menggunakan akal.

Dan setelah ilmu pengetahuan moden (menjadi maju), bertambah jelas pulalah erti yang terkandung dalam ayat-ayat itu. Semuanya ini menjadi bukti bahawa al-Quran bukanlah karangan Nabi Muhammad sebaliknya diturunkan secara langsung daripada Allah... Jika terdapat pentafsir-pentafsir memberikan tafsiran yang tidak tepat, ia bukanlah bererti bahawa ayat itu yang tidak sesuai dengan ilmu pengetahuan, melainkan pentafsir itulah yang tidak ada ilmu pengetahuan.” Kenyataan-kenyataan ini disebutkan Hamka dalam Tafsir al-Azhar.

Keharmonian Al-Quran Dan Sains

Sains dan al-Quran tidak dapat dipisahkan. Walau bagaimanapun al-Quran bukannya sebuah buku sains. Ia adalah wahyu Allah. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk agar manusia dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil. Walau bagaimanapun terdapat dalamnya ayat-ayat yang menceritakan tentang kejadian alam semesta serta fenomena-fenomena yang berkaitan dengannya.

Sains ialah penemuan berdasarkan cerapan dan kajian yang dilakukan oleh manusia. Secara dasarnya, penemuan yang sahih tentang alam tidak akan bercanggah dengan al-Quran. Hal ini disebabkan al-Quran dan alam datang daripada Allah: al-Quran diturunkan oleh Allah dan alam dicipta oleh Allah. Kedua-duanya adalah daripada Allah. Justeru, hubungan antara kedua-duanya adalah suatu hubungan yang harmonis.

Antara ayat al-Quran yang menjelaskan tentang hubungan ini ialah ayat 53 dalam surah Fussilat yang bermaksud, “Akan Kami tunjukkan kepada mereka bukti-bukti kebenaran Kami di segenap ufuk (penjuru) dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelas kepada mereka bahawa al-Quran itu benar.”

Ada ulama yang mentafsirkan ayat ini secara yang berbeza sedikit. Bagi mereka ayat ini bermaksud, “Akan Kami tunjukkan kepada mereka bukti-bukti kebenaran Kami di segenap ufuk (penjuru) dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelas kepada mereka bahawa Islam itu benar.”

Walau bagaimanapun, dalam kitab Tafsir al-Quran al-Azim, Imam Ibn Kathir berkata, “(Allah) akan tunjukkan bukti-bukti serta dalil-dalil di alam ini yang menunjukkan bahawa al-Quran ini adalah benar.” Untuk menerokai dan mengeluarkan bukti serta dalil daripada alam, sains diperlukan.

Seterusnya, berhubung dengan firman Allah yang bermaksud, “Dan pada diri mereka sendiri,” Imam Ibn Kathir berkata, “Berkemungkinan yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah apa yang terdapat dalam tubuh badan manusia yang menakjubkan, sebagaimana yang dapat dilihat dalam ilmu tasyrih (anatomi). Kesemua ini akan menampakkan kebijaksanaan Yang Maha Pencipta.” Untuk mengenali organ serta memahami sistem yang terdapat dalam tubuh manusia, sains juga diperlukan.


Konklusi yang dibuat as-Syeikh Said Hawa berhubung ayat ini amat menarik sekali. Dalam al-Asas fit Tafsir beliau berkata, “Dalam buku saya bertajuk ‘Ar-Rasul’ saya membuktikan bagaimana Allah menunaikan janjinya yang terdapat dalam ayat ini. Jika manusia melihat kepada segenap penjuru alam dan diri mereka sendiri, mereka akan melihat sesuatu yang membenarkan al-Quran. Apabila apa yang mereka lihat itu dikaitkan dengan apa yang terdapat dalam al-Quran, mereka akan meyakini bahawa al-Quran sebenarnya datang daripada Allah. Saya telah memberikan banyak contoh berhubung perkara ini dan sesiapa yang membaca kitab tafsir ini (iaitu al-Asas fit Tafsir) dia akan memahaminya secara yang lebih jelas.”

Dalam Tafsir al-Azhar pula Hamka berkata, “Dalam ayat ini dinyatakan bahawa al-Quran ini kian lama kian nyata kebenarannya. Bukti kebenaran itu akan muncul di segenap penjuru bahkan pada diri mereka (manusia) sendiri. Mungkin beberapa perkara yang diterangkan Quran tatkala ia mula diturunkan belum difahami tetapi kelak (ketika zaman berubah) dan otak manusia menjadi (semakin maju) akan nampaklah kebenaran itu. Sudah 14 abad Quran diturunkan dan semakin berkembang pengetahuan manusia tentang alam (semakin) bersinarlah rahsia kebenaran Quran.”

Justeru, ayat ini merupakan jambatan antara sains dan Quran. Ia mengisyaratkan bahawa penemuan-penemuan sains masa kini yang berkaitan dengan alam dan manusia akan menampakkan, tanpa ragu-ragu lagi, kebenaran al-Quran. Yang penting ialah kajian sains yang dilakukan mestilah merupakan suatu kajian yang sahih dan ayat al-Quran yang hendak ditafsirkan mestilah merupakan satu ayat yang boleh dikaitkan dengannya, selepas merujuk kepada tafsiran yang muktabar. Justeru, penemuan-penemuan sains masa kini boleh dimanfaatkan untuk memahami ayat-ayat tertentu dalam al-Quran...................

Tajdid Iman: Takutkan Pencipta suatu kebahagiaan

ABDULLAH bin Abbas pernah ditanya mengenai keadaan orang yang Khawf (takut) kepada Allah SWT. Beliau berkata: ”Hati mereka sentiasa gembira lantaran takut kepada Allah. Mata mereka bercucuran air mata sambil berkata: Bagaimana mungkin kami dapat menikmati kesenangan sedangkan kematian berada di belakang kami, kubur di hadapan kami dan Hari Kiamat dijanjikan kepada kami. Sementara di atas neraka jahanam jalan kami dan di hadapan Tuhan tempat kami berdiri untuk dibicarakan?”

Bayang-bayang ketakutan sentiasa menghantui kita. Manusia memiliki pelbagai jenis ketakutan. Takut kepada penyakit, takut diceroboh harta bendanya, takut menghadapi musibah, takut kehilangan orang dicintai, takut miskin, takut gagal, takut tua, takut tidak glamor dan pelbagai jenis ketakutan seumpama itu.

Semua itu menjadi sifat semula jadi yang terbentuk dalam diri manusia ketika menghadapi realiti kehidupannya setiap hari. Namun sifat takut yang sebegitu tidak seharusnya menghapus sifat takut paling penting dan wajib dimiliki hamba yang beriman, iaitu sifat takut kepada Allah Taala.

Seperti perkataan Ibnu Abbas tadi, takut kepada Allah SWT menjadikan diri kita gembira menikmatinya. Jika takut kepada realiti ujian duniawi, kita pasti akan berasa sedih dan risau.

Berlainan dengan rasa takut pada Allah SWT yang mendatangkan kegembiraan di hati. Anda pasti boleh membezakan ketika anda menangis kehilangan wang ringgit; adakah sama dengan tangisan ketika bersimpuh di hadapan Allah SWT pada waktu tengah malam yang tiada seorangpun bersama anda kecuali Dia. Anda menangis mengakui kesilapan diri dan datang kepada-Nya untuk bertaubat. Adakah sama tangisan itu?

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Ya Allah! Kurniakanlah hamba mata yang banyak menangis, yang dapat menyembuhkan hati dengan tangisan itu kerana takut kepada-Mu, sebelum mata itu berubah menjadi darah.” – (Hadis Riwayat Imam Al-Tabrani)

Ada beberapa faktor menyebabkan seseorang itu kehilangan rasa takut kepada Allah SWT antaranya:


Tertipu dengan angan-angannya mengenai rahmat Allah SWT. Syaitan membisikkan ke dalam hati mereka bahawa rahmat Allah SWT itu mengatasi kemurkaan-Nya, oleh itu tiada sebab untuk meninggalkan maksiat.

Al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauzi dalam kitabnya Talbisul Iblis (Belitan Iblis) menuliskan mengenai keadaan orang yang dibelit iblis laknatullah dalam hal menafikan takut kepada Allah SWT kerana mengharapkan rahmat-Nya.

Berkata Abu Amru bin Al-Ala’: “Diceritakan kepadaku bahawa Farazdaq pernah duduk dengan suatu kaum yang menyebut mengenai rahmat Allah, lalu mereka bertanya kepadanya: Mengapa engkau suka mencaci wanita yang baik dan suci? Dia berkata: Cuba kalian semua fikirkan, kalaulah aku berbuat dosa kepada ibu bapaku, sama seperti aku berbuat dosa kepada Tuhanku, apa pendapat kamu, adakah tergamak kedua-duanya melemparkan aku ke dalam kawah yang penuh api? Mereka menjawab: Tentulah tidak, kerana kedua-duanya mengasihimu! Dia berkata lagi: Aku penuh yakin dengan rahmat Tuhanku lebih daripada keyakinanku terhadap rahmat kedua-dua ibu bapaku!”

Ibnu al-Qayyim menjawab dalam tulisannya dengan menyatakan: “Ini adalah kesilapan, yang pertama dia hanya melihat pada rahmat Allah SWT tanpa mengira azab-Nya. Dia melupakan rahmat Allah SWT itu hanya diberi kepada orang yang bertaubat dan bertakwa seperti firman Allah yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi siapa yang bertaubat.” (Surah Taha, ayat 82)

Firman Allah lagi yang bermaksud: “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu dan Aku mencatatkannya untuk orang-orang yang takut (bertakwa).” – (Surah al-A’raf, ayat 156)

Bagaimana mungkin orang yang melakukan maksiat, tidak mahu bertaubat serta menganggap baik perbuatan jahat akan mendapat rahmat-Nya? Dan bagaimana mungkin orang yang kotor dengan dosa dapat disamakan dengan orang yang bertakwa? Alangkah sempitnya akal dan gelapnya hati orang yang mencari alasan untuk menghalalkan kemaksiatannya.


Berasa yakin amalan yang dilakukan mampu menyelamatkannya daripada api neraka, sehingga dia tidak berasa takut berbuat maksiat di samping ketaatannya itu.

Sembahyang dikerjakan tetapi menghasut dan memfitnah orang jadi kegemaran. Puasa jadi amalan namun sayang nafsu tak dapat dikawal. Ada yang suka bersedekah tetapi gaji pekerjanya tidak dibayar. Dia tidak takut kepada azab Allah SWT kerana yakin sedekahnya boleh membela dirinya.

Sungguh terjadi kecelaruan amal dalam diri manusia begini. Baik dan buruk sama dibuat, dia tak tahu di manakah untung nasibnya bergolek. Syurga atau neraka bergantung kepada timbangan hisabnya. Begitulah bahayanya apabila kita beramal tetapi tidak disertai dengan rasa takut kepada Allah SWT.

Takut bukan bermakna lari daripada-Nya, bahkan semakin hamba takut, semakin dekat dia kepada Allah Taala. Sesungguhnya Allah SWT menjadikan hati mereka gembira merasai nikmat ketakutan kepada-Nya.

Penulis bertugas di Pejabat Mufti Sarawak

Sains Berkonsepkan Tauhid

Islam tidak pernah mengetepikan sains. Sains mengikut Encarta Encyclopedia ialah, “Systematized knowledge in any field, but applied usually to the organization of objectively verifiable sense experience.” Ia bermaksud, “Sains dalam skop yang luas bermaksud ilmu-ilmu yang diperoleh secara sistematik berdasarkan pengalaman deria yang dapat dibuktikan secara objektif.”



Secara umumnya, sains boleh didefinisikan sebagai ilmu yang dihasilkan melalui cerapan (iaitu analisis dengan menggunakan panca indera) serta fahaman yang lahir daripadanya. Ia juga boleh diertikan sebagai huraian secara sistematik tentang fenomena tabii atau alam semula jadi. Huraian secara sistematik melibatkan penggunaan intelek di samping kaedah yang dapat diukur (quantitative). Jika diamati definisi-definisi ini, ia memang telah ditekankan oleh Islam berdasarkan dalil-dalil dan nas yang telah disebutkan sebelum ini.



Ilmu sains melahirkan teknologi. Teknologi (mengikut Merriam-Webster Dictionary, The American Heritage Dictionary of the English Language: Fourth Edition dan WordNet Dictionary), boleh didefinisikan sebagai, “Pengaplikasian atau penggunaan ilmu terutamanya ilmu sains secara praktikal dan digunakan terutamanya dalam bidang perdagangan dan industri untuk kemanfaatan manusia.” Justeru, ilmu sains merupakan alat penting untuk membina teknologi namun ilmu sains bukanlah teknologi. Sebagai contoh, sains membicarakan tentang teori atom dan daripada itu lahirlah teknologi yang menghasilkan kuasa atom.



Islam memberi kebebasan kepada para saintis untuk mengkaji, namun ia menyedari keterbatasan intelek yang dimiliki manusia. Justeru, sains Islam menjadikan wahyu sebagai sumber rujukan yang tertinggi. Dalam erti kata yang lain, dalam Islam, wahyu mengatasi akal kerana wahyu datang daripada kuasa tanpa batas sedangkan akal terbatas. Sains tidak boleh mengatasi wahyu. Apa-apa konklusi yang bercanggah dengan dasar-dasar wahyu dianggap sebagai konklusi sains yang salah dan apa-apa yang selari dengannya bolehlah diterima. Dalam hal ini Allah berfirman dalam surah al-Jathiyah ayat 20, “Al-Quran ini adalah pedoman bagi manusia, petunjuk dan rahmat bagi kaum yang meyakini.”



Justeru, sains dalam Islam ialah sains yang berkonsepkan tauhid. Sains dalam Islam tunduk kepada prinsip-prinsip yang ditetapkan Allah melalui rasulnya. Sains dalam Islam tunduk kepada al-Quran.



Di barat konsep yang merujukkan sains kepada Tuhan, wahyu dan kuasa ghaib dikenali sebagai creationism. Kadang kala ia dikenali juga sebagai intelligent design. Konsep-konsep ini ditolak oleh ramai saintis di barat. Sebagai contoh, para saintis daripada Akademi Sains Kebangsaan di Amerika (The U.S. National Academy of Sciences) menegaskan bahawa “sebarang kenyataan yang menetapkan bahawa asal usul kehidupan ini ada perkaitan dengan kuasa ghaib (supernatural intervention) tidak boleh diiktiraf sebagai sains.” Hal ini dinyatakan dalam Science and Creationism: A View from the National Academy of Sciences, Second Edition, terbitan National Academy of Sciences.



Dalam kes Kitzmiller lawan Dover Area School District pada tahun 2005, sebuah mahkamah persekutuan di Amerika memutuskan mana-mana sekolah yang mengajar sains dan mengaitkan kejadian kehidupan dengan kuasa ghaib dan mengetepikan teori evolusi, ia dianggap telah melanggar perlembagaan Amerika.