Muhammad The Final Messenger

The world has had its share of great personalities. But these were one-sided figures who distinguished themselves in one or two fields, such as religious thought or military leadership. Moreover, the lives and teachings of these great personalities of the world are usually not described in details and at times are shrouded in mysteries. Not so to this man, Muhammad (peace be upon him). Every detail of his private life and public utterances have been accurately documented and faithfully preserved until today.

Muhammad was a religious teacher, a social reformer, a moral guide, an administrator, a statesman, an army general, a judge, a faithful friend, a wonderful companion, a devoted husband and a loving father - all in one. No other man in history had ever excelled or equalled him in all these fields at once.

He was born in Arabia in the year 570 C.E. (Common Era), married at the age of 25, started his mission of preaching the religion of Islam as a messenger of God at the age of forty, and departed from this world at the age of sixty-three. During his thirteen years’ stay in Mecca, Muhammad suffered in the hands of the Non-Muslims. On one occasion, the Non-Muslims dropped a large boulder on his head to kill him. On another occasion, they poisoned his food.

The span of his prophethood was 23 years, and during this short period he changed the Arabian peninsula from paganism and idolatry to the worship of One God, from tribal quarrels and wars to national solidarity and cohesion, from drunkenness and debauchery to sobriety and piety, from lawlessness and anarchy to disciplined living and from utter bankruptcy to the highest standards of moral excellence. All these unbelievable transformation took place in just over two decades.

Muhammad's Simple Life: A Proof of His Prophethood

If we were to compare the life of Muhammad before and after his mission as a Prophet, we will conclude that it is unreasonable to think that Muhammad was a false prophet. Before his mission as a Prophet, Muhammad had no financial worries. As a successful and reputed merchant, he drew a satisfactory and comfortable income. After his mission as a Prophet, he became worse off materially. Let us look at the following sayings on his life.

Muhammad's wife, Aishah, once said to her nephew, Urwah, "O my nephew, we would sight three new moons in two months without lighting a fire (to cook a meal) in the Prophet's houses." Her nephew asked, "O Aunt, what sustained you?" She said, "The two black things, dates and water, but the Prophet had some neighbours of the Ansar who had camels and they used to send the Prophet some of the milk."

In another tradition, she said, "The Prophet’s mattress on which he slept was made of leather stuffed with the fibre of the date-palm tree."

Still in another tradition, Anas, a Companion of the Prophet, said, "The Prophet did not eat at a table till he died, and he did not eat a thin nicely baked wheat bread till he died."

When the Prophet died, he left neither money nor anything else except his white riding mule, his armours, and a piece of land that he left to charity. This was reported by Amr ibn Al-Harith, another one of Prophet Muhammad's Companions.

Despite his many responsibilities, Muhammad used to milk his goat, mend his clothes, repair his shoes, help with the household work, and visit poor people. He lived this hard life till he died although the Muslim treasury was at his disposal. His life was an amazing model of simplicity and humbleness. He chose to live in this manner because of his believe and love towards Allah and Islam. Definitely, this is not the way of life of a false prophet!

George Bernard Shaw, a Nobel Laureate in Literature in 1925, believed that Prophet Muhammad was indeed a great man and a deliverer and benefactor of mankind. In Letter to Najmi Sahib, he said, “The Christians and their missionaries have presented a horrible picture of Islam. Not only that, they also carried out an organized and planned propaganda against the personality of Prophet Mohammad and the religion he preached. I have very carefully studied Islam and the life of its Prophet. I have done so both as a student of history and as a critic. And I have come to the conclusion that Mohammad was indeed a great man and a deliverer and a benefactor of mankind which was till then writhing under a most agonising pain.”

Mawlidur Rasul -Hakikat Mencintai Nabi

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

Mencintai Rasulullah s.a.w. merupakan satu perkara yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Seseorang itu tidak dianggap beriman sehingga dia benar-benar mencintai Nabi Muhammad s.a.w melebihi dirinya sendiri, kaum kerabat dan harta-bendanya.

Firman Allah S.W.T:

"Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, kaum keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merosot dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai (jika semua itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka)." – Surah al-Taubah (9) : 24.

Firman Allah S.W.T:

"Nabi itu (hendaklah) lebih diutamakan bagi orang-orang yang beriman berbanding diri mereka sendiri." – Surah al-Ahzab (33) : 6.

Oleh itu saban tahun menjelangnya 12 Rabiulawal umat Islam diseluruh dunia menyambut hari yang dianggap sebagai ulangtahun kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Pelbagai upacara seperti perarakan, ceramah-ceramah khas, majlis marhaban dan lain-lain lagi dianjurkan
demi untuk menunjukkan kecintaan kepada Nabi s.a.w..

Namun begitu secara realitinya program-program tersebut kurang membangkitkan kecintaan yang hakiki kepada baginda s.a.w.. Umat Islam diseluruh dunia masih mengabaikan sunnah-sunnah baginda dan lebih memilih untuk melakukan amalan-amalan bidaah yang dianggap baik oleh mereka.

Ini tidak lain tidak bukan kerana kurang penekanan konsep ittiba’ di dalam majlis-majlis sempena Mawlidul rasul tersebut walaupun perbelanjaan yang dikeluarkan mencecah puluhan ribu ringgit. Ittiba’ merupakan cara yang paling efektif untuk menterjemahkan hakikat sebenar mencintai Rasulullah s.a.w.

Apakah itu ittiba’? Ittiba’ dari segi bahasa bermaksud mengikuti atau mencontohi. Bila dikatakan Ittiba’ al-Rasul ianya bermakna mencontohi baginda s.a.w., mengikuti jejaknya dan menjadikannya sebagai contoh teladan yang baik. Ittiba’ dari segi syariat bermaksud mencontohi Nabi s.a.w. dalam hal-hal berkaitan akidah, ibadah, akhlak, dakwah, politik, syariat dan muamalah dengan beramal seperti amalannya menurut cara yang baginda lakukan baik dalam perkara yang diklasifikasikan sebagai wajib, sunat, harus, makruh mahupun haram dengan disertai niat dan kehendak di dalamnya untuk mencapai keredhaan Allah s.w.t..

Untuk kita lebih memahami konsep ittiba’ mari kita melihat kaedah-kaedah yang membelakanginya:

a) Agama Islam adalah agama yang ilmiah. Ianya ditegakkan di atas dasar dalil-dalil dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ianya bukan satu agama yang didirikan menurut rekaan akal manusia dengan sewenang-wenangnya.

b) Hendaklah kita pastikan kesahihan sesuatu perkara berkaitan dengan hukum-hukum Islam sebelum kita mengamalkannya. Oleh itu setiap amal ibadah yang tidak didirikan atas dalil-dalil yang sah maka ianya terbatal. Ini sebagaimana sabda Rasulullah:

“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” – Hadis riwayat Imam al Bukhari, hadis no: 2697

“Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.” - Hadis riwayat Imam Muslim, hadis no: 1718.

c) Ittiba’ al-Rasul ialah mengamalkan segala yang dibawa oleh baginda dan meninggalkan segala larangannya. Jika baginda s.a.w. telah menetapkan sesuatu hukum maka tidak boleh sesiapapun yang menentangnya atau mengutamakan pandangan orang lain melebihi perintah baginda tersebut.

d) Apa juga bentuk-bentuk peribadatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan tidak pernah dikerjakan oleh baginda padahal ianya boleh diamalkan pada masa baginda masih hidup, maka mengerjakannya adalah bidaah dan meninggalkannya adalah sunnah. Ini
adalah kerana Islam telah sempurna sebelum baginda wafat. Sekiranya sesuatu ibadah itu tidak wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. dan ianya dianggap bukan sebahagian dari agama semasa itu maka sehingga kini ibadah itu juga dianggap tidak termasuk sebahagian dari Islam.

Imam Malik r.h berkata: Sesiapa yang membuat bidaah dalam Islam dan menganggapnya baik (hasanah) maka dia telah mendakwa Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman:

“Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu.” -al-Maaidah (5) : 3

Apa yang pada hari tersebut bukan sebahagian dari agama, maka ia tidak menjadi sebahagian dari agama pada hari ini. – Diriwayatkan oleh Imam al-Syathibi di dalam al-I’tishom, jilid 1, ms. 49.

e) Segala perkara yang diperlukan dalam kehidupan seharian manusia telah diperjelaskan oleh syariat. Ini sebagaimana firman Allah S.W.T.:

“Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.” – al-Nahl (16) : 89

f) Syarat-syarat berkaitan ittiba’ adalah seperti berikut:

1) SEBAB: Setiap ibadah yang dihubungkaitkan dengan sesuatu sebab yang tidak disyariatkan oleh Allah S.W.T. maka ianya termasuk dalam perkara bidaah dan tertolak. Sebagai contohnya berpuasa sempena dengan Mawlidul rasul. Puasa pada asalnya adalah ibadah, namun tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa berpuasa pada tanggal 12 Rabiulawal itu adalah sunat, maka mengkhususkan hari tersebut dengan berpuasa adalah bidaah.

2) JENIS: Setiap ibadah yang dikerjakan memerlukan untuk menggunakan sesuatu jenis barang maka hendaklah jenis barang tersebut bertepatan dengan syarak. Sebagai contohnya menyembelih kuda sebagai haiwan korban pada hari raya Aidiladha adalah bidaah. Ini
adalah kerana haiwan yang dibolehkan untuk disembelih untuk ibadah korban adalah unta , lembu, kambing dan biri-biri.

3) KADAR: Setiap ibadah yang mempunyai kadar tertentu yang ditetapkan oleh syarak maka hendaklah kita menepati kadar tersebut tanpa menambahi mahupun menguranginya. Sebagai contohnya bilangan rakaat solat subuh adalah 2. Oleh itu menambahkannya menjadi 3 rakaat adalah bidaah.

4) TATACARA: Kita juga hendaklah menuruti tatacara yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya bagi sesuatu ibadah. Sekiranya kita menambahi atau mengurangi sesuatu perbuatan mahupun bacaan yang tidak dibenarkan oleh syarak dalam sesuatu ibadah maka ibadah tersebut terbatal.

5) WAKTU: Kita juga hendaklah menepati waktu yang telah ditetapkan oleh syarak bagi sesuatu ibadah. Sebagai contohnya menyembelih haiwan korban sebelum mengerjakan solat hari raya Aidiladha membatalkan ibadah korban tersebut.

6) TEMPAT: Kita hendaklah mematuhi penetapan tempat untuk mengerjakan sesuatu ibadah tertentu seperti yang telah termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Ibadah haji hendaklah dikerjakan ditempat-tempat yang telah ditetapkan di Makkah dan kawasan sekitarnya. Oleh itu mengerjakan ibadah haji di Malaysia adalah terbatal.

g) Apabila seseorang itu mengerjakan sesuatu ibadah ianya hendaklah di atas dasar kepatuhan secara total kepada Allah dan Rasul-Nya baik hikmah yang membelakangi ibadah tersebut diketahui mahupun tidak.

Sebagai contoh bagi pengharaman daging babi hendaklah kita mematuhinya tanpa perlu kita mengetahui terlebih dahulu kajian saintifik tentang bahaya daging tersebut terhadap kesihatan manusia. Ini bukan bermakna kita langsung tidak dibenarkan mencari hikmah disebalik
perintah Allah S.W.T. kerana tedapat banyak anjuran didalam al-Qur’an memikirkan hikmah disebalik kejadian seluruh alam semesta, akan tetapi kita tidak perlu untuk memaksa diri untuk mencari hikmah-hikmah tersebut. Kita tetap perlu menuruti perintah Allah dan Rasul-Nya walaupun hikmahnya tidak dapat dicapai oleh akal kita.

Sekiranya konsep ittiba’ ini difahami serta diamalkan dengan bersungguh-sungguh maka ianya dapat memberikan manfaat yang amat besar kepada seluruh umat Islam. Manfaat mengamalkan ittiba’ adalah seperti berikut:

a) Ittiba’ merupakan suatu perbuatan yang membangkitkan kecintaan Allah S.W.T. terhadap hamba-Nya. Firman Allah S.W.T.: Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” – Aali Imraan (3) : 31

b) Ittiba’ merupakan suatu amalan yang dapat menghapuskan dosa sebagaimana firman Allah di atas.

c) Mereka yang menyanggahi seruan untuk ittiba’ temasuk di dalam golongan orang-orang kafir. Firman Allah S.W.T.:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka) , maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.” - Aali Imraan (3) : 32

d) Mengamalkan ittiba’ membuktikan kekukuhan iman seseorang. Firman Allah S.W.T.:

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” – al Nisaa’ (4) : 65

e) Menolak untuk berittiba’ akan menyebabkan seseorang itu ditimpa azab yang pedih dari Allah S.W.T.. Firman-Nya:

“Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya (Rasulullah) , beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” – al-Nuur (24) :63

f) Ittiba’ boleh mendatangkan rahmat Allah serta kebahagian di akhirat. Firman Allah S.W.T.:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” – al-Ahzaab (33) : 21

g) Menolak untuk berittiba’ membuka pintu kesesatan terhadap seseorang. Firman Allah S.W.T.: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” – al-Ahzaab (33) : 36

h) Ittiba’ menyebabkan seseorang itu masuk syurga. Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Setiap umatku akan masuk syurga kecuali yang enggan.”

Para sahabat bertanya: “Siapa yang enggan?”

Rasulullah menjawab: “Barangsiapa yang taat kepadaku maka dia masuk syurga dan barangsiapa yang durhaka kepadaku maka dialah yang enggan.” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 7280.

i) Ittiba’ merupakan syarat sah untuk sesuatu amal ibadah itu diterima Allah S.W.T. Para Ulamak ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah asas dalam menentukan sama ada amal ibadah kita diterima atau ditolak oleh Allah. Adalah penting bagi kita untuk benar-benar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima Allah. Kaedah yang dimaksudkan oleh penulis adalah amal ibadah tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah dan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w yang thabit.

Sunnah yang thabit bermaksud hadis-hadis Nabi yang berstatus sahih dan hassan. Hadis yang sahih adalah suatu hadis yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang adil dan dhabith (hafalan yang kuat dan cermat), sanad-sanadnya bersambung (muttashil) dari awal hingga ke akhirnya, tidak syadz (hadis sahih yang berlawanan dengan riwayat hadis oleh perawi yang lebih sahih) serta tidak ada ‘illat qaadihah (penyakit yang tercela dalam sanadnya).

Hadis hasan menurut lughah (bahasa) adalah hadis yang yang baik atau bagus tetapi tidak mencapai status sahih mungkin kerana dalam sanadnya terdapat perawi kurang dhabith. Ulama telah bersepakat bahawa hadis yang sahih dan hasan boleh diterima untuk dijadikan hujah dalam menetapkan sesuatu hukum.

Sekiranya kedua syarat yang telah digariskan di atas atau salah satu darinya tidak dipenuhi, maka amal ibadah tersebut dianggap terbatal. Firman Allah S.W.T: "Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat)." – Surah al-Mulk: 2.

Menurut Fudhail bin ‘Iyaadh r.h:
"Maksud 'amalan yang lebih baik' ialah yang paling ikhlas dan paling benar. Mereka bertanya: Wahai Ali (nama gelaran untuk Fudhail bin ‘Iyaadh)! Apakah yang dimaksudkan dengan paling benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh: Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas tetapi tidak benar nescaya tidak akan diterima dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas juga tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar.

Yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar sunnah.” – Dinukil daripada kitab al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama), karya Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qalam, Jakarta 2002, jilid 2, ms. 258.

Menerusi penjelasan yang serba ringkas ini maka dapat kita simpulkan bahawa cara yang paling utama untuk membuktikan kecintaan kita kepada Rasulullah s.a.w. adalah dengan memahami, mengamalkan serta menyebarkan konsep ittiba’. Untuk kita menerapkan konsep ittiba’ ini ternyata ianya bukan satu proses yang datang hanya sekali dalam setahun iaitu ketika sambutan Mawlidul rasul. Ianya perlu disemaikan ke dalam minda setiap umat Islam sepanjang masa.

Oleh itu sempena sambutan Mawlidul rasul tahun ini marilah kita berusaha sedaya upaya untuk mengamalkan ittiba’ dan membanteras sehingga ke akar umbi segala perkara maksiat yang dilarang oleh syarak terutamanya amalan-amalan bidaah yang telah diharamkan ke atas seluruh umat Islam.

Sabda Rasulullah s.a.w.:“Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (bidaah) dan setiap yang diada-adakan (bidaah) adalah sesat.” - Hadis riwayat Imam Muslim, hadis no: 867.

Bidaah yang kita maksudkan di sini adalah mengada-adakan ritual-ritual agama baru yang tidak pernah diajar atau diamalkan oleh Rasulullah s.a.w.. Seluruh bidaah yang bersangkutan dengan agama ini adalah sesat walaupun nampak seperti amalan yang baik dan pengamalannya adalah sia-sia kerana ianya tidak diterima oleh Allah S.W.T.. ‘Abdullah bin ‘Umar r.a telah berkata:“Setiap bidaah itu sesat, walaupun manusia memandangnya (perbuatan bi’dah tersebut) hasanah (baik).” - Diriwayatkan oleh Imam al-Lalaka’i di dalam Syarah Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, Ibnu Nashir di dalam al-Sunnah dan oleh Ibnu Baththah di dalam al-Ibanah.

Kenapa penulis menggambarkan amalan bidaah itu seolah-olah dianggap lebih merbahaya dari maksiat? Jawapannya adalah sebagaimana yang diriwayatkan dari Imam Sufyan al-Thawri r.h:

“Bidaah itu lebih digemari oleh iblis dari maksiat, kerana (pelaku) maksiat masih ada harapan untuk bertaubat dari maksiatnya. Adapun pengamal bidaah pula tidak dapat diharapkan untuk bertaubat.” – Diriwayatkan oleh Ibnul Jawzee dalam Talbis al-Iblis dan Ibnu Ja’d dalam musnadnya, no: 1885.

Memang inilah realiti sebenar dalam kehidupan yang mana kita dapat melihat bahawa pengamal bidaah amat sukar untuk bertaubat dari amalan-amalan mereka kerana bagi mereka amalan-amalan tersebut tidak termasuk di dalam perkara yang bertentangan dengan syarak malah membawa kebaikan. Sedangkan bagi pelaku maksiat, kebiasaannya ketika melakukan perbuatan-perbuatan maksiat tersebut mereka menyedari bahawa perbuatannya itu bertentangan dengan syarak. Oleh itu kebarangkalian pelaku maksiat untuk bertaubat adalah lebih tinggi berbanding dengan pengamal amalan bidaah.

Ayat Di Alam Semesta

Seperti yang disebutkan sebelum ini, salah satu maksud bagi kalimat ayat dalam bahasa Arab ialah tanda atau bukti. Justeru, selepas penguasaan ayat al-Quran, ayat kedua yang perlu dikuasai ialah ayat-ayat yang tersembunyi di alam semesta. Ayat-ayat ini merupakan tanda serta bukti tentang kekuasaan Allah yang tersembunyi di alam semesta.

Untuk mencapai tujuan ini umat Islam perlu mengkaji alam ini secara sistematik. Inilah yang tersirat di sebalik firman Allah yang terdapat dalam surah al-Ghasyiah ayat 17-20 yang bermaksud, “Apakah mereka tidak melihat kepada unta bagaimana ianya diciptakan. Dan langit bagaimana ia ditinggikan. Dan gunung-ganang bagaimana ia ditegakkan. Dan bumi bagaimana ia dihamparkan.”

Pengkajian tentang rahsia-rahsia alam memerlukan akal yang tajam lagi kritis. Berhubung dengan ini dalam surah al-Mukminun ayat 80 Allah berfirman, “Dialah yang menghidupkan dan mematikan, dan Dialah yang (mengatur) pertukaran malam dan siang. Apakah kamu tidak berfikir tentangnya?”

Ilmu yang diperoleh daripada kajian-kajian ini mampu melahirkan pengagungan terhadap Allah sekali gus meningkatkan pengabdian kepadanya. Berhubung dengan ini, Imam Ibn Kathir dalam kitab Tafsir Al-Quran Al-Azim berkata, “Sebahagian ulama berpendapat, sesiapa yang mengamati langit yang luas dengan bintang-bintang, bulan dan matahari yang beredar di atas paksinya tanpa henti, kemudian memerhatikan laut yang mengelilingi tanah daratan, kemudian memerhatikan bumi serta gunung ganang yang terpancang di atasnya, kemudian memerhatikan sungai yang mengalir... di samping pelbagai jenis haiwan serta tumbuh-tumbuhan, akan memperoleh bukti tentang kewujudan Tuhan Yang Maha Pencipta lagi Maha Agung dan Maha Bijaksana.”

Justeru, golongan pengkaji dimuliakan Allah dan Dia menggelar mereka sebagai ulul albab. Dalam surah Ali-Imran ayat 190-191 Allah berfirman, “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi ulul albab. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka banyak berfikir tentang penciptaan langit dan bumi seraya berkata, ‘Wahai Tuhan kami Kamu tidak menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada seksa neraka’.”

Ulul albab ialah golongan yang menggunakan akal dengan sempurna untuk mengkaji sehingga mampu meletakkan segala perkara pada perspektifnya yang betul. Mereka mementingkan zikir dan fikir. Dalam konteks fikir, mereka suka mengkaji fenomena-fenomena yang berkaitan dengan kejadian alam. Pada hari ini para saintis yang bertakwa kepada Allah boleh dikategorikan sebagai golongan ulul albab.


ISLAM PEMANGKIN SAINS



Penghormatan yang Allah berikan kepada golongan yang suka mengkaji alam, sehingga menggelar mereka sebagai ulul albab, amat signifikan bagi umat Islam. Ia merupakan rangsangan yang istimewa daripada Allah agar umat Islam mendekati alam untuk mengkajinya.

Dengan itu ketakwaan mereka kepada Allah akan meningkat. Secara khusus, antara ciri yang terdapat pada ulul albab ialah suka mengkaji dan bertafakur tentang penciptaan langit dan bumi. Pada hari ini golongan yang banyak mengkaji tentang kejadian langit dan bumi ialah pakar-pakar sains dalam bidang astronomi dan astrofizik. Justeru, ayat 190 dalam surah Ali Imran berhubung ulul albab merangsang umat Islam agar menjadi saintis. Saintis yang mahu dihasilkan mengikut formula al-Quran ialah saintis yang mengingati Allah di mana saja dia berada. Bukannya saintis yang ateis.

Al-Quran sememangnya mahu umat Islam memiliki minda yang saintifik. Minda yang saintifik merupakan minda yang kuat berfikir, kritikal, mampu menganalisis data dan fakta, serta mampu membuat andaian dan kemudiannya konklusi terhadap apa yang dicerap. Minda saintifik menolak sebarang laporan dan pandangan yang tidak berlapikkan bukti dan dalil.

Sebenarnya minda seperti inilah yang mahu dilahirkan oleh Islam kerana Islam menyuruh umatnya agar tidak mengikut sesuatu yang tidak bersandarkan bukti dan dalil. Dalam surah al-Israk ayat 36 Allah berfirman, “Janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.”

Berhubung dengan ayat ini, Syed Qutub berkata dalam Fi Zilal al-Quran, “Janganlah kamu mengikut sesuatu tanpa berpandukan ilmu yang meyakinkan dan (janganlah mengikut sesuatu) yang tidak terbukti kesahihannya.”

Tanpa Ilmu Perjuangan Keliru

Telah berkata Omar Abdul Aziz:

“Barangsiapa yang mengabdikan diri kepada Allah tanpa ilmu, dia akan melakukan lebih banyak kerosakan daripada kebaikan.”(Jami’ Bayan al-Ilmi wa Fadlih – Ibn Abdul al-Barr, juz.1)

Seorang yang tidak pernah tahu tentang penyakit dan ubat, tiba-tiba kerana kasihankan rakannya yang sedang menderita sakit, terus diberikannya ubat tertentu untuk dimakan. Natijahnya, rakannya menjadi semakin tenat. Begitulah kiasannya dengan mereka yang ingin beramal, ingin beribadah, hendak memperbaiki masyarakat yang tenat, ingin melakukan islah, ingin mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran tetapi tanpa ilmu. Niatnya memanglah baik tetapi tanpa ilmu, kemudaratan dan fitnah akan menimpa ke atas amal dan perjuangan.

Ilmu (terutamanya ilmu agama) adalah pintu gerbang kepada segala kebaikan. Ini telah ditegaskan oleh Nabi di dalam sabda Baginda:

“Barangsiapa yang Allah menghendaki kebaikan baginya, maka dianugerahkan kefahaman yang mendalam tentang agama dan diilhamkan petunjuk (kepadanya).”(Bukhari – Muslim)

Ilmu akan menampakkan kepada seseorang tentang yang hak dan batil dan ini akan membantunya berjalan menuju syurga. Nabi bersabda:

“Barangsiapa yang memasuki suatu jalan untuk memperolehi ilmu, Allah akan permudahkan baginya jalan ke syurga.”(Riwayat Muslim)

Justeru itu, ketika ditanya kepada Abdullah ibn Mubarak, seorang tokoh hadis, tentang siapakah manusia yang sebenarnya, beliau menjawab:

“Orang-orang yang berilmu!” (Ihya Ulumuddin Bab Kelebihan Ilmu)

Alangkah bahayanya jika seseorang pemimpin tidak memahami agamanya di samping tidak beramanah dengan kepimpinannya. Justeru itu, Nabi Yusof menyebutkan tentang dua ciri yang wajib ada pada seseorang yang menjadi pemimpin:

“Berkata Yusof: Jadikanlah aku Penjaga Khazanah negara kerana sesungguhnya aku beramanah lagi berilmu pengetahuan.” (Yusof 12:55)

Pemimpin yang jahil tentang agama akan sesat dan menyesatkan. Nabi bersabda:

"Yang paling aku khuatiri ke atas umatku ialah pemimpin-pemimpin sesat.." (Abu Daud Tarmuzi)

Alangkah bahayanya jika seseorang itu berani mengeluarkan pendapat dan fatwa tanpa berasaskan ilmu. Telah berkata Imam ibn Sirin:

“Seseorang yang mati dalam keadaan jahil adalah lebih baik berbanding seorang yang jahil tetapi berani mengeluarkan pendapatnya tanpa berasaskan ilmu.”(Fiqhul Awlawiyyat – Dr. Yusof Qardawi)

Alangkah bahayanya jika seseorang pendakwah berdakwah dan berjuang tanpa ilmu. Telah berkata Imam Al-Ghazali:

“Hendaklah seseorang pendakwah itu mempunyai ilmu….supaya dakwahnya diletakkan di atas batas-batas agama.” (Ihya Ulumuddin Bab Adab-Adab Muhtasib)

Berdakwah berasaskan ilmu merupakan landasan perjuangan Rasulullah. Tanpanya dakwah akan menjadi songsang.

"Katakanlah wahai Muhammad: Inilah jalanku, aku menyeru manusia kepada Allah dengan hujjah-hujjah yang jelas, itulah jalanku dan yang mengikutku.." (Yusuf 108)

Alangkah bahayanya bagi seseorang penulis, kolumnis dan pengkritik jika dia tidak menguasai ilmu agama dan tidak memahami kaedah-kaedah tentang halal dan haram. Penyebaran fitnah akan menjadi ringan baginya. Justeru itu Luqman Al-Hakim telah berkata:

“Menutup apa yang kau lihat adalah lebih baik berbanding menyiarkan apa yang kau sangka.” (Ihya Ulumuddin Bab Rukun Amar Makruf Dan Syarat-syaratnya)

Dan, di dalam konteks keluarga, alangkah bahayanya jika kedua-dua ibu-bapa sama-sama jahil tentang agama. Nabi bersabda:

“Setiap anak dilahirkan di dalam fitrah. Ibu-bapanyalah yang meyahudikannya, menasranikannya dan memajusikannya.”(Bukhari)

Telah berlaku suatu insiden di zaman Rasulullah di mana salah seorang sahabat telah luka parah dan ketika itu beliau sedang berhadas besar. Dia telah diarahkan agar melakukan mandi wajib untuk mengangkat hadasnya dan kesan dari itu dia telah meninggal dunia. Nabi amat murka dengan arahan itu:

"Mereka telah membunuhnya...biarlah Allah membunuh mereka. Mengapa tidak bertanya ketika tidak tahu kerana sesungguhnya penawar bagi kebodohan itu adalah bertanya.."(Abu Daud, Ahmad dan Al-Hakim)

Justeru itu, marilah sama-sama kita pertingkatkan ilmu agama kita agar ianya menjadi suluhan kepada kita di mana saja kita berada di samping akan memantapkan perjuangan kita.

Iman Ialah Nyawa

Untuk berjaya setiap insan wajib beramal dengan syariat Islam secara sempurna berasaskan al-Quran dan Sunnah. Walau bagaimanapun amalan seseorang dianggap mati tanpa iman. Iman berkait rapat dengan kepercayaan dan keyakinan dan ia merupakan nyawa dan nadi yang menentukan sama ada sesuatu amalan diterima ataupun ditolak oleh Allah. Ia adalah syarat kepada sahnya amal di sisi Allah.

Dalam surah az-Zumar ayat 65 Allah berfirman, “Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Muhammad) dan kepada nabi-nabi sebelummu, ‘Jika kamu menyekutukan Allah akan gugurlah segala amalanmu dan kamu akan termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi’.”

Oleh kerana iman merupakan nyawa kepada segala amalan dan tindak tanduk manusia, ia perlu dibajai dengan ramuan yang betul agar kesesatan tidak menyelubunginya. Antara baja yang perlu diberikan kepadanya (seperti yang disarankan al-Quran) ialah baja ilmu serta kefahaman melalui penguasaan dua ayat.


MENGUASAI DUA AYAT

Baja ilmu melalui penguasaan dua ayat bermaksud menguasai, pertamanya, ayat-ayat al-Quran dan, keduanya, ayat-ayat Allah yang tersembunyi di alam semesta. Ayat dalam bahasa Arab mempunyai dua maksud, seperti yang disebutkan dalam Hans Wehr: A Dictionary Of Modern Written Arabic. Pertama, ia bermaksud “verses of the Quran” atau ayat-ayat Quran, dan kedua, ia bermaksud “sign” atau tanda dan bukti.

Penguasaan ayat-ayat al-Quran adalah penting untuk mencapai kecemerlangan di dunia dan akhirat. Melalui al-Quran manusia mengenali tujuan hidup dan cara hidup. Allah berfirman dalam surah an-Nahl ayat 89, “Dan Kami telah menurunkan kepadamu sebuah Kitab yang menjelaskan tentang setiap perkara (di samping itu) ia merupakan petunjuk serta rahmat dan berita gembira bagi mereka yang Muslim.”

Menguasai al-Quran bermula dengan mempertingkatkan kemampuan seseorang agar dia mampu membaca al-Quran dengan baik. Berhubung dengan ini Allah berfirman dalam surah al-Ankabut ayat 45, “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu daripada al-Kitab (al-Quran)..”

Dalam surah Fatir ayat 29-30 pula Allah berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan mendirikan solat serta mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan secara bersembunyi atau terang-terangan, mereka mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian. Supaya (dengan itu) Allah menyempurnakan pahala mereka dan menambahkan kepada mereka kurniaannya. Allah Maha Pengampun lagi sentiasa membalas sebaik-baiknya.”

Kemampuan membaca al-Quran dengan baik ini perlu disusuli dengan usaha untuk memahaminya secara yang betul. Inilah yang diperintahkan Allah dalam surah an-Nisak ayat 82 yang bermaksud, “Apakah mereka tidak tadabur Al-Quran? Sekiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah tentulah mereka akan mendapati percanggahan yang banyak di dalamnya.”

Berhubung dengan ayat ini, Imam Ibn Kathir di dalam Tafsir al-Quran al-Azim berkata, “Allah mengarahkan mereka agar mengamati isi-isi al-Quran dan melarang mereka dari berpaling daripadanya. Allah juga mengarah mereka agar memahami maksud ayat-ayat al-Quran yang begitu halus lafaznya serta dipenuhi kebijaksanaan”.

Kefahaman yang betul pula perlu disusuli dengan penghayatan yang mantap. Hal ini Allah sebutkan dalam surah al-Baqarah ayat 121 yang bermaksud, “Dan mereka yang telah Kami berikan Kitab kemudian mereka membacanya dengan bacaan yang sebenarnya, mereka itulah yang beriman dengannya. Barang siapa yang ingkar terhadapnya mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Berhubung dengan kalimat ‘membaca Kitab dengan bacaan yang sebenarnya’ yang terdapat dalam ayat ini, sahabat Abdullah ibn Masud berkata, “Demi Allah, maksud membaca Kitab dengan bacaan yang sebenarnya ialah menghalalkan apa yang dihalalkannya, mengharamkan apa yang diharamkannya, membaca seperti mana ia diturunkan Allah, tidak mengubah kalam Tuhan dari tempatnya dan tidak mentakwilkan ayat-ayatnya secara yang tidak betul.” Hal ini disebutkan dalam al-Asas fit Tafsir oleh as-Syeikh Said Hawa.

Hanya selepas al-Quran difahami dan dihayati sahaja iman umat Islam akan meningkat sekali gus mencapai kecemerlangan. Inilah yang dijanjikan Allah dalam surah al-Israk ayat 9 yang bermaksud, “Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang aqwam dan memberi khabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan amal salih bahawa bagi mereka ada pahala yang besar.”

Ayat ini menjelaskan bahawa al-Quran ialah petunjuk yang akan membawa manusia kepada sesuatu yang aqwam. Apakah maksud aqwam? Dalam al-Jamik li Ahkamil Quran, Imam Qartubi berkata, “Kalimat aqwam bermaksud jalan yang paling benar, paling adil dan paling tepat”. Justeru mereka yang membaca, memahami, menghayati serta menjadikan al-Quran sebagai sumber rujukan, kesejahteraan dan kecemerlangan sedang menanti mereka kerana kehidupan mereka disuluhi oleh formula yang “paling benar, paling adil dan paling tepat.”

Justeru penguasaan al-Quran dan kecemerlangan tidak boleh dipisahkan...........

Memingirkan Mentaliti Inferior

Umat Islam adalah umat pilihan justeru mereka tidak perlu berasa inferior atau rendah diri berdepan dengan kegawatan hidup pada hari ini. Dalam surah Ali-Imran ayat 110 Allah menggelar umat ini sebagai khaira ummatin ukhrijat linnas iaitu sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi manusia.

Dalam surah Al-Baqarah ayat 143 pula Allah memuji umat ini sebagai ummatan wasatha iaitu umat yang terbaik lagi adil. Allah juga berjanji dalam surah Al-Anbiya ayat 105, “Sesungguhnya Kami telah tulis dalam kitab Zabur sesudah Kami (tulis dalam) Lauh Mahfuz bahawasanya bumi ini akan dipusakai oleh hamba-hambaKu yang soleh.”


Siapakah hamba-hamba Allah yang soleh ini? Imam Ibn Kathir dalam Tafsir Al-Quran Al-Azim berkata, “Mereka ialah golongan yang beribadah kepada Allah berlandaskan syariatNya. Mereka mengutamakan ketaatan kepada Allah dan bukannya ketaatan kepada syaitan atau kehendak hawa nafsu manusia.” Dalam erti kata yang lain, mereka ialah golongan yang sentiasa bermuhasabah, bertaubat, bermujahadah, bermuraqabah serta beristiqamah di atas landasan Islam.

Sahabat Abdullah ibn Abbas berpendapat, “Umat nabi Muhammad ialah golongan yang akan mewarisi bumi ini dan mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Merekalah orang-orang yang soleh itu.” Sahabat Abu Dardak bersetuju dengan pandangan ini. Beliau berkata, “Kitalah golongan yang soleh itu.”

Seperti yang disebutkan sebelum ini, sejarah membuktikan kebenaran pandangan-pandangan ini kerana jika tidaklah kerana umat Islam, dunia akan terus berada di era kegelapan. Anda mungkin masih ingat perkataan Philip K. Hitti dalam History of the Arabs yang bermaksud, “Orang Islam Sepanyol berjaya mencatat sejarah keintelektualan yang agong di zaman pertengahan di Eropah. Merekalah sebenarnya pembawa obor budaya dan tamadun bagi seluruh dunia terutamanya antara abad kelapan dan tiga belas Masihi.”

Juga perkataan A.M. Lothrop Stoddard dalam The New World of Islam yang bermaksud, “Kebangkitan Islam merupakan satu episod yang paling mengagumkan dalam sejarah manusia. Ia lahir di bumi yang tidak terkenal kemudian dalam jangka masa hanya satu abad ia berkembang sehingga menguasai separuh alam. Dalam proses itu ia meruntuhkan empayar-empayar besar dan serentak dengan itu membentuk hati-hati manusia sehingga akhirnya berjaya menegakkan dunia baru iaitu dunia Islam.”

Umat di akhir zaman akan mengulangi kecemerlangan ini berdasarkan sabda nabi yang bermaksud, “Akan sentiasa ada satu segolongan (taifah) dari umatku yang berpegang teguh ajaran agama dan mereka akan menentang dan menguasai musuh-musuh mereka. Tidak ada apa yang dapat memudaratkan mereka kecuali apa yang menimpa mereka dalam bentuk ujian-ujian sehinggalah akhirnya datang urusan Allah.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad.

Justeru, marilah sama-sama kita membina kekuatan dengan banyak bermuhasabah (mengkoreksi diri), bertaubat (meminta ampun kepada Allah), bermujahadah (melawan kehendak nafsu yang keji), bermuraqabah (mendekatkan diri kepada Allah dengan amal), serta beristiqamah (konsisten) di atas landasan Islam. Semoga diberkati Allah.

Kesunyian Dan Kesedihan Di Atas Kebenaran

"catatan untuk rakan-rakan yang baru menamatkan Minggu Sunnah peringkat kebangsaan di Perlis ,Sabar atas ujian untuk memartabatkan Al-Quran Dan As-Sunnah dalam berdepan fitnah terhebat ".

"Hendaklah kamu berpegang teguh kepada kebenaran, dan janganlah berasa sunyi (atau sedih) kerana melihat jumlah yang kecil yang berjalan di atasnya. Sebaliknya, jauhilah kebatilan, dan janganlah kamu tertipu kerana melihat jumlah yang ramai di atasnya."(Madarijus Salikin - Ibn Qaiyim Al-Jauzi Jilid 1 halaman 22)

Kebenaran ada maharnya dan maharnya ialah ujian dan pengorbanan. Kebenaran tidak ditentukan oleh suara majoriti. Ia ditentukan oleh Al-Quran dan juga As-Sunnah. Ketika Baginda Nabi memperjuangkan Islam di Mekah, Baginda dan sahabat-sahabat merupakan golongan minoriti berbanding dengan musuh-musuh mereka.

Namun mereka tetap cekal dan sabar di dalam perjuangan, semata-mata untuk mencari keredaan Ilahi. Begitulah keadaan Islam ketika ianya bermula dan begitulah akan jadi keadaannya di waktu ianya berakhir. Dalam sebuah hadis, Nabi telah bersabda:

“Islam bermula dalam keadaan asing dan ianya akan kembali asing sepertimana ia bermula dahulu. Kebahagiaanlah bagi mereka yang asing.” (Hadis diriwayatkan oleh Abdullah ibn Mas’ud dan mengikut Imam Tarmuzi ianya Gharib bertaraf Hasan Sahih.)

Di akhir zaman, tidak ramai yang komited dengan kebenaran, dan mereka yang benar-benar hendak menghayati Islam sering dipandang serong malah kadangkala akan dicap dengan gelaran-gelaran yang negatif. Namun ketika iman sudah menghiasi hati dan kelazatannya mula dikecapi, semua ujian dan tribulasi tidak akan dapat menggugat diri. Kesunyian, kesedihan dan kekecewaan akan berganti dengan keyakinan dan kesyukuran, kerana merasakan bahawa Allah masih sayangkannya.

“Sesungguhnya Allah akan membela mereka yang benar-benar beriman.” (Al-Haj 22:38)

Begitulah janji Allah dan Allah tidak pernah memungkiri janji. Beruntunglah mereka yang terangsang dengan janji-janji ini dan tidak terpedaya dengan janji-janji manusia yang terbabas. Salah satu contoh yang menarik yang ditonjolkan oleh Al-Quran ialah tentang golongan yang bergelar 'Ashabul Kahfi.'

"Mereka adalah anak-anak muda yang beriman dengan Tuhan mereka dan Kami tambahkan petunjuk kepada mereka." (Al-Kahfi 18:13)

'Ashabul Kahfi' merupakan anak-anak kepada raja dan pembesar Rom ketika itu. Jumlah mereka tidak ramai dan mengikut Ibn 'Abbas berkemungkinan berjumlah tujuh orang sahaja (Rujukan: Tafsir Al-Azhar -- Hamka.)

Namun mereka tidak mengikut arus malah mereka tegas menyatakan kebenaran kepada pemimpin dan masyarakat. Justeru itu Allah merahmati hidup mereka dan memberikan pertolongan kepada mereka.

Inilah kisah untuk kita jadikan contoh pada hari ini. Kisah tentang kecekalan dan kesungguhan untuk menegakkan kebenaran walaupun dikelilingi oleh seribu-satu cabaran.

Harta Haram Amal Karam

“Barangsiapa yang menafkahkan harta haram untuk ketaatan (kebajikan), dia seolah-olahnya telah membasuh pakaiannya dengan menggunakan air kencing.” (Al-Kabair – Imam Shamsuddin az-Zahabi hal. 120)


Seringkali ketika beribadah, kita tidak merasai kelazatannya. Sembahyang yang kita lakukan kehilangan rohnya yang bernama khusyuk. Begitu juga dengan zikir dan tilawatul Quran, tidak ada sebarang keenakan ketika melaksakanan kesemua ibadah ini. Kemalasan dan kealpaan sering menguasai diri. Keresahan dan kegelisahan pula sering melanda hati. Akhirnya kitapun bertanya: mengapa kesemua ini terjadi? Apakah punca kepada segala ini?

Rupa-rupanya selama ini kita tertipu dengan amalan yang dilakukan. Kita sebenarnya persis seorang yang membersihkan pakaiannya setiap hari, tetapi yang anehnya, pakaiannya tidak pernah bersih. Tanpa disedarinya, selama ini dia telah membersihkan pakaiannya dengan menggunakan air yang bernajis.

Begitulah juga dengan hidup kita. Jika harta-benda dan rezeki kita datangnya dari sumber yang haram, pengaruh dan kesannya kepada hati, diri, ibadah dan hidup adalah amat negatif sekali. Dosa seseorang tidak akan dapat dipadamkan dengan amalan keji yang terbabas daripada syariat. Dosa hanya akan terpadam dengan amalan solih dan berderma dengan harta yang haram tidak termasuk di dalam amalan yang solih itu.

Rezeki yang haram menghalang penerimaan doa. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, Rasulullah telah menceritakan tentang seorang lelaki yang bermusafir yang pada suatu ketika telah berdoa kepada Allah, tetapi doanya ditolak. Baginda menjelaskan tentang sebab-musabab kepada penolakan doa itu:

“Makanannya adalah haram, minumannya adalah haram, pakaiannya adalah haram dan dia disuapkan dengan sesuatu yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?” Rezeki yang haram juga merosakkan amal.

Nabi telah bersabda: “Tidaklah seseorang itu memiliki harta yang haram, kemudiaan dinafkahkannya untuk memperolehi keberkatan, atau disedekahkannya ataupun ditinggalkannya untuk keluarganya, melainkan kesemua itu adalah bekalan untuknya ke neraka. Allah tidak memadam dosa dengan yang haram tetapi memadamnya dengan jalan halal yang baik.” (Riwayat Imam Baihaqi. Diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad dari Abdullah ibn Mas’ud dan di hasankan oleh sesetengah ulama.)

Justeru itu, aspek halal dan haram di dalam pencarian rezeki perlu dijadikan sebagai suatu agenda yang penting demi untuk mencapai kejayaan di dunia dan di akhirat. Selidikilah semula tentang sumber rezeki kita. Kajilah semula tentang bentuk muamalah kita untuk memperolehi keuntungan.

Adakah kita masih terjebak dengan riba? Masih ghairah berjudi? Masih mendapat keuntungan dengan jalan menipu dan khianat? Rasuah masih diamalkan? Memakan harta anak-anak yatim? Menggunakan harta syarikat dan organisasi untuk kepentingan diri sendiri? Menggunakan wang rakyat untuk kepentingan suku sakat? Mencuri? Semuanya adalah potongan-potongan api neraka yang akan membakar tuannya. Salah satu contoh yang disebutkan di dalam Al-Quran ialah tentang kekayaan Qarun.

"Sesungguhnya Qarun adalah termasuk kaum Musa, maka dia (Qarun) telah menganiayai mereka, dam Kami telah menganugerahkan kepadanya perbendaharaan harta yang kunci-kuncinya teramat berat terpaksa dipikul oleh sejumlah orang yang gagah perkasa." (Al-Qasas 28:76)

Harta yang banyak telah menyebabkan Qarun alpa. Beliau mula bongkak dan sombong dan terus tenggelam di dalam kesesatan dan kezaliman. Harta yang haram serta kesenangan yang menyesatkan tidak akan diberkati oleh Allah. Lantas Qarunpun dihukum.

"Maka Kami telah menenggelamkan Qarun ke dalam bumi bersama-sama dengan rumahnya." (Al-Qasas 28:81)

Hilanglah kemegahan, hilanglah kebesaran dan hilanglah kekayaan dalam sekelip mata. Yang tinggal hanyalah sebuah kisah untuk diiktibarkan oleh semua.

Terlalu Islam umat tidak akan maju?

Oleh: DR. SIDEK BABA

ISU Islam sering menjadi isu yang kontroversial. Sebahagian orang-orang Barat merasa fobia atau takut kepada Islam. Islam diberikan pelbagai label. Ada yang menghubungkan Islam dengan pengganas, pelampau, fundamentalis dan agama yang jumud dan tidak sesuai dengan perkembangan zaman.

Tidak kurang juga di kalangan orang-orang Islam sendiri berpendapat terlalu Islam umat tidak akan maju.

Para remaja harus memahami isu-isu berbangkit dengan ilmu dan kebijaksanaan. Tanpa pemahaman yang telus, remaja bakal terheret sama untuk membuat tanggapan bahawa terdapat sesuatu yang negatif pada Islam.

Remaja harus dapat membezakan Islam sebagai agama dengan ajaran yang mendidik manusia menjadi baik dan berilmu dan berperanan mensejahterakan umat manusia. Remaja juga harus memahami bahawa penganut Islam mempunyai berbagai orientasi, tahap keilmuan dan pendedahan terhadap sejarah dan tamadun Islam menyebabkan kefahaman dan penghayatan Islam menjadi berbeza.

Fobia Barat terhadap Islam datang dari rejim Barat yang memerintah dan mempunyai kepentingan tertentu. Semacam ada dendam Salibiyyah terhadap Islam atau tekad zionis untuk melaksanakan protokolnya.

Al-Quran juga memperingatkan kita mengenai strategi musuh-musuh Islam yang sentiasa merancang untuk menghancurkan Islam sama ada ajaran mahupun imej umatnya. Strategi mereka memperkasa program-program media cetak dan letronik dengan budaya popular Barat merupakan salah satu strategi untuk menghancurkan akhlak dan pemikiran generasi muda.

Allah s.w.t. memberi jaminan bahawa seluruh tipu daya mereka akan di atasi dengan syarat umat Islam kembali menghayati Islam dalam erti kata yang sebenar.

Isu tentang pengganas, lebih merupakan label politik dan ketenteraan. Islam adalah agama sejahtera dan damai. Bila orang-orang Palestin dijajah buminya dan dihalau sebagai pelarian, sudah tentu wujud tentangan kerana mereka ada hak untuk hidup di negaranya sendiri. Orang-orang Palestin juga ada maruah dan perasaan. Apabila makna keadilan tidak lagi ada, hal asasi dinafikan, pencerobohan terus berlaku, penentangan adalah sesuatu yang tidak boleh dielakkan.

Begitu juga isu mengenai pelampau mempunyai akar sebab yang hampir serupa. Telah sekian lama negara-negara umat Islam dijajah, hak mereka dinafikan dan faham sekular dan liberal dipaksakan kepada mereka, menyebabkan wujudnya aliran dan kefahaman yang dianggap tidak selari dengan kehendak proses kemodenan yang menganggap sesuatu yang bersifat tradisi itu melampau.

Hal yang sama juga dihubungkan dengan isu fundamentalisme. Apabila Barat mengambil pendekatan anti agama dan anti Tuhan dalam sistem berilmu dan pemerintahan, sebarang aliran yang mendukung prinsip dan nilai agama yang tulen dianggap sebagai memutar jarum jam ke belakang dan ia dianggap sebagai kembali semula kepada fundamental atau perkara-perkara yang asas.

Adalah sesuatu yang logikal apabila umat Islam khususnya generasi muda ingin memurnikan pemahaman dan penghayatan Islamnya maka sudah tentu asas-asas yang fundamental menjadi sumber amalan mereka. Kerajinan mereka melakukan solat, kesediaan menutup aurat, bergaul dalam batasan yang dibenarkan oleh syarak, tidak terlibat dengan maksiat, benci arak dan pergaulan yang lepas bebas adalah perkara-perkara fundamental dalam ajaran Islam.

Lebih fundamental lagi ialah Islam mengajar tentang makna keadilan, amanah, kebijaksanaan, kesederhanaan, kejujuran , keikhlasan dan ketelusan supaya dalam hubungan sesama manusia ia menjadikan pedoman, prinsip dan amalan.

Mengapa timbul tanggapan negatif yang mengatakan bahawa menjadi terlalu Islam menyebabkan umat Islam tidak maju sedangkan menjadi umat Islam yang berilmu dan baik adalah penyumbang kepada kemajuan Islam itu sendiri. Ia tidak saja menyumbang kepada orang-orang Islam tetapi berfaedah kepada yang Bukan Islam.

Tentu ada sebab-sebab tersendiri mengapa puncak kemajuan Islam di Baghdad dan Andalusia suatu ketika dulu menjadi sumber rujukan dan ambilan ilmuan Barat untuk dijadikan sumber membangunkan Barat itu sendiri.

Kalaulah puncak kemajuan sains dan teknologi dalam Islam dianggap menjumudkan manusia dan menghalang faktor kemajuan tidak mungkin kitab-kitab Ibnu Sina seperti Qanun fit Tib diterjemah ke dalam bahasa Latin dan Ibrani dan menjadi sumber rujukan di Eropah dalam bidang ilmu perubatan berabad-abad lamanya.

Contoh yang terbaik bagi remaja ialah bagaimana Malaysia melaksanakan tekad memperkasa Islam menerusi membangunkan bank dan takaful Islam mengikut kaedah hukum syarak dan membangunkan universiti Islam antarabangsa bagi pelajar-pelajar Malaysia dan pelajar di seratus negara di seluruh dunia.

Menerusi sistem perbankan dan insurans Islam asas sistem kewangan Islam sedang terbina dengan baik, memberikan kesan kepada pertumbuhan ekonomi, memberi pilihan kepada umat mengenai sistem tanpa riba dan berjaya meyakini orang Bukan Islam bahawa faktor syarak memberikan asas kestabilan dan kemajuan dalam ekonomi.

Hal yang sama berlaku terhadap kemajuan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Umpamanya pelajar-pelajar antarabangsa yang sebahagian besar mereka tidak mahir bahasa Inggeris dan bahasa Arab akhirnya menjadi mahir menguasai bahasa tersebut. Bahasa Inggeris penting untuk menguasai ilmu pengetahuan berbanding dan bahasa Arab juga penting untuk memahami al-Quran dan Islam.

Pada masa yang sama UIAM menawarkan dua bidang ilmu dan pendidikan yang berjalan serentak. Pelajar yang mengambil bidang undang-undang awam diwajibkan mengambil bidang syariah dan sebaliknya. Pelajar-pelajar ekonomi dan pengurusan diajar juga tentang ilmu mengenai sistem kewangan dan perbankan Islam.

Hal yang sama juga berlaku di kuliah-kuliah yang lain menghubungkan ilmu dan tamadun Islam dalam pengajaran dan pembelajaran. Bayangkan pendebat-pendebat UIAM sering muncul sebagai pendebat terbaik di dunia, adalah gambaran bahawa mengamalkan prinsip dan ajaran Islam dalam sistem ilmu dan ekonomi negara tidak menjadikan umatnya jumud atau tidak maju.

Yang penting diinsafi oleh remaja ialah Islam para prinsipnya adalah agama damai. Konsep salama pada Islam itu membawa maksud sejahtera. Islam adalah agama dakwah dan tarbiah, mengajak manusia ke jalan yang makruf dan sentiasa bersedia mendidik manusia lain menjadi baik dan kembali kepada fitrah.

Ada ketikanya terdapat kes-kes orang Islam yang mempamerkan imej yang negatif. Ia tidaklah membayangkan ajaran Islam menganjurkan mereka berbuat begitu. Ada latarbelakang yang mesti difahami mengapa ia berlaku.

Islam tidak menolak kemajuan dan perubahan kerana ia adalah fitrah kehidupan. Tetapi kemajuan yang dianjurkan oleh Islam semestinya mengukuhkan lagi asas akidah, amalan ibadah dalam erti kata yang luas, landasan syarak yang harus dijadikan pedoman dan ikutan dan kekuatan akhlak yang menjadi rujukan dan teladan.

Asas ini bila dikembangkan dalam proses pengilmuan dan pendidikan ia bakal melahirkan generasi yang faham dan mampu memberikan perimbangan antara idealisme yang dibina dengan realiti yang menuntut cabaran strategik. Inilah cabaran remaja dan umat Islam sebenarnya.

- PROF. DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak, Kuala Lumpur.

Kepemimpinan Adil, Bersih Makmurkan Alam Sejagat

Oleh Mohd Shukri Hanapi


KEPEMIMPINAN adalah suatu peranan sosial yang dimainkan oleh seorang pemimpin dalam pergaulannya dengan orang ramai dalam masyarakat atau kelompok pimpinannya. Peranan ini menjadikan seseorang pemimpin itu mampu mempengaruhi orang lain dan membimbing mereka ke arah mencapai cita-cita kelompok atau masyarakat berkenaan.

Sebenarnya kepemimpinan itu adalah peranan semua orang. Dalam sebuah hadis, Rasulullah menerangkan setiap orang adalah pemimpin yang berfungsi dalam lingkungan kepemimpinan masing-masing.

Dalam skop lebih luas, kita boleh melihat hakikat seseorang individu dalam ayat al-Quran yang membicarakan soal kesanggupan manusia memikul amanah kepemimpinan di muka bumi (khilafat Allah fi al-Ardh).

Allah berfirman bermaksud “Sesungguhnya Kami menawarkan amanah itu kepada langit, bumi dan bukit-bukau tetapi semuanya enggan memikulnya dan berasa khuatir akan mengkhianatinya. Lalu ia dipikul oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,” – (Q:33:72).

Ayat di atas menggambarkan betapa tugas kepemimpinan sebagai khalifah Allah di Bumi ini adalah satu amanah besar yang tidak sanggup dipikul oleh bumi sendiri. Begitu juga dengan langit dan bukit bukau.

Meskipun dalam beberapa ayat lain, Allah menyifatkan manusia itu sebagai makhluk yang istimewa, tetapi dalam ayat ini Allah menyifatkan mereka sebagai menzalimi diri dan jahil. Sifat ini disebabkan mereka sanggup memikul amanah yang sangat berat dan paling mencabar itu.

Atas dasar inilah, barangkali apabila Tuhan memberitahu bahawa Dia akan menjadikan manusia sebagai pemimpin atau khalifah Allah di bumi, malaikat terus mempersoalkannya.

Allah berfirman bermaksud “Apabila Tuhanmu berfirman kepada malaikat sesungguhnya Aku hendak menjadikan di bumi itu khalifah. Mereka berkata, mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di situ orang yang akan membuat kerosakan padanya dan akan menumpahkan darah, pada hal kami yang sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Tuhan berfirman Sesungguhnya aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui” – (Q:2:30).

Maksudnya, malaikat sangat ragu mengenai kemampuan manusia untuk menjadi pemimpin atau khalifah Allah di Bumi ini kerana mereka mempunyai kecenderungan buruk yang berasaskan hawa nafsu. Allah juga tidak menafikan kebenaran rasa ragu malaikat itu. Cuma Allah menjelaskan ada tujuan lain lebih besar di sebalik penugasan itu. Dalam ayat lain, Allah menjelaskan tujuan besar yang dimaksudkan itu ialah memakmurkan dunia ini.

Dalam konteks ini, kepemimpinan amanah yang sukar untuk dilaksanakan dengan penuh jujur. Bagaimanapun, ia adalah suatu kewajipan yang terpaksa dipikul oleh manusia memandangkan ada tujuan lebih besar di sebaliknya, iaitu memakmurkan Bumi.

Amanah boleh ditafsirkan sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Istilah lain memberi erti yang bertentangan penuh dengannya ialah khianat. Rasulullah bersabda dalam sebuah hadis mengenai orang munafik. Apabila diamanahkan dia khianat.

Konsep amanah sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan ini, boleh juga difahami daripada hadis di atas iaitu hadis Rasulullah yang bermaksud “Kamu semua pemimpin dan kamu semua dipertanggungjawabkan mengenai orang di bawah pimpinannya”.

Layaknya, kepemimpinan itu ialah satu beban yang dipertanggungjawabkan ke atas pemimpin dalam segala hal yang berhubung dengannya.

Jadi mengikut pandangan Islam, kepemimpinan itu bukan satu kedudukan yang perlu dikejar. Sebaliknya, kalau boleh perlu dielakkan. Nabi sendiri pernah menolak permintaan bapa saudaranya, al-Abbas supaya dilantik menjadi gabenor di suatu wilayah. Malah, Baginda pernah berkata kepada sahabat rapat Baginda, Abu Zar mengenai kepemimpinan dengan berkata ia adalah suatu amanah. Pada Hari Kiamat ia adalah kehinaan dan penyesalan.

Apa yang paling membimbangkan dalam memikul amanah dan tanggungjawab ini ialah wujudnya sikap tidak adil dan membuat keputusan berasaskan hawa nafsu.

Bagaimanapun, kepemimpinan itu sendiri amat penting pandangan Islam. Kerana itulah Islam mewajibkan supaya institusi kepemimpinan itu ditegakkan baik dalam skop yang besar seperti khalifah yang bererti kepemimpinan negara atau dalam skop yang lebih kecil, yang boleh digolongkan dalam konsep ulu al-Amr.

Tajdid Iman: Rahmat menjadi insan disayangi

Bersama Dr Juanda Jaya


Pendamping setia beri kekuatan bina perhubungan bahagia, ikhlas

SIAPAKAH diri kita? Apakah kedudukan kita penting di sisi orang yang tersayang? Seorang suami sentiasa berada di sisi isteri, menemaninya mewujudkan impian membina rumah tangga sakinah, mawaddah dan warahmah.

Seorang ibu menjadi sahabat paling setia bagi anaknya dan bersedia membahagi hatinya untuk dikorbankan demi kebahagiaan mereka. Kawan karib selalu mendampingi dalam susah ataupun senang kerana kekuatan persahabatan yang dijalin bersama, tiada hasrat berkhianat untuk kepentingan sendiri.

Begitulah kehidupan anak Adam yang diciptakan untuk saling kenal mengenal, isi mengisi, dokong mendokong kerana mengharapkan kebahagiaan dalam perhubungan mereka.

Inilah kehidupan yang dibentangkan di hadapan manusia, mereka tidak terlepas daripada ‘hubungan kemanusiaan’ antara sesama. Al-Quran menggariskan perjalanan mereka dengan lengkap supaya sentiasa beringat bahawa hidup ini perlu kepada pendamping di sisi.

Menjadi seseorang yang mahu berkongsi kebaikan dengan orang lain adalah amalan dituntut dalam syariat Islam. Ia amalan paling berat timbangannya di akhirat nanti.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Tidak ada sesuatu yang paling berat dalam timbangan orang beriman pada hari kiamat selain daripada akhlak yang baik.” (Hadis riwayat al-Tirmizi, Ahmad dan al-Bukhari)

Apabila seseorang kembali ke rahmatullah, tiada apapun yang akan dikenang kecuali dua perkara; adakah dia hamba Allah yang baik pergaulannya ketika hidupnya atau dia adalah seorang yang jahat perangainya.

Kesan peninggalannya itu akan dinilai oleh manusia yang mengenalinya. Kita pernah berkenalan dengan ramai orang, tetapi adakah sesuatu yang istimewa dapat kita rasa daripada orang yang hadir dalam hidup kita?

Kebaikannya, sifatnya dan akhlaknya yang boleh membuat air mata mengalir apabila mengingati keistimewaannya itu. Insan yang pernah hadir memberi kebahagiaan dalam hidup, kehilangannya membuat hati menjadi rindu dan semakin sayang. Betapa beruntungnya menjadi orang yang dikasihi dan sentiasa dikenang kebaikan dan jasanya.

Anas bin Malik berkata: Telah datang jenazah yang dihantar melewati sahabat Rasulullah SAW, kemudian mereka memujinya dengan kebaikan lalu Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Wajib! Tidak lama kemudian datang lagi iringan jenazah lain dan mereka mengatakan keburukannya. Nabi SAW bersabda: “Wajib! Umar bin Khattab bertanya: “Apa yang wajib wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Jenazah yang kalian puji dengan kebaikan maka dia wajib masuk syurga. Dan yang kalian sebut kejahatannya maka dia wajib masuk neraka, kalian adalah saksi-saksi Allah di muka bumi.” (Muttafaqun Alaih)

Manusia hidup mesti merancang supaya kehidupannya berkualiti dan bahagia hingga ke akhir hayat. Namun, jarang yang merancang untuk mati sebagai insan yang disayangi dan dihormati.

Bukan bermaksud gila kehormatan dan pujian orang lain, tetapi merancang menjadi hamba Allah yang disayangi ketika mati. Rasa sayang itu bukan dapat direka-reka, ia lahir daripada hati yang paling suci pada diri manusia.

Kita tidak dapat menolak jika orang sayang kepada diri kita dan kita tidak dapat memaksa orang untuk menyayangi kita. Ia adalah satu perasaan di luar kuasa dan kawalan manusia.

Begitulah ‘rahmat’ istimewa terserlah dalam keperibadian seorang manusia. Hanya Allah SWT yang melimpahkan rahmat kepada diri hamba-Nya sehingga mata sesiapapun yang memandang pasti akan terkenang keunikan kita tanpa paksaan.

Kekuatan kita berada pada orang yang mendampingi kita. Kehadiran mereka memberi satu dimensi positif yang mempengaruhi pemikiran dan perasaan kita. Di sisi Adam berdiri Hawa yang setia, di sisi Rasulullah SAW hadir sahabatnya yang agung.

Di sisi raja yang mulia tegak bersama menteri yang amanah. Di sisi seorang suami ada isteri yang mencintai, menghormati dan memberi sokongan tidak berbelah bagi. Kita perlukan mereka untuk menjalani hidup ini dengan gembira.

Tiada yang paling berharga di dunia melainkan pendamping setia, sahabat, jiran dan sanak saudara yang mahu dicintai dan ikhlas mencintai kita. Tetapi perlu diingat bahawa sesiapa yang tidak mencintai mustahil akan dicintai.

INTI PATI

• Menjadi seseorang yang mahu berkongsi kebaikan dengan orang lain adalah amalan dituntut syariat Islam dan amalan paling berat timbangannya di akhirat.
  
• Kebaikan, sifat dan akhlak pendamping setia boleh membuat air mata mengalir apabila mengingati keistimewaan kebaikan dan jasanya.
  
• Manusia hidup mesti merancang supaya kehidupannya berkualiti dan bahagia hingga ke akhir hayat untuk menjadi insan disayangi dan dihormati.
  
• Rahmat istimewa terserlah dalam keperibadian seorang manusia. Kekuatan kita berada pada orang yang mendampingi kita. Kehadiran mereka memberi satu dimensi positif yang mempengaruhi pemikiran dan perasaan kita.
  
• Tiada paling berharga di dunia melainkan pendamping setia yang mahu dicintai dan ikhlas mencintai kita.